知識主義利用聖經中的「創造」和「降生救贖」的思想來發展哲學，
算是一種附會。馬齊盎和摩尼的見解則是走向了極端。他們不但沒有 解消理性和信仰之間的對立，反而增加了二者之間的距離。
針對這些思想，教會中出現了一些學者，他們一方面指出知識 主義的錯誤，並修正馬齊盎和摩尼的偏激；另一方面他們設法用希 臘哲學的體系，來解釋及支持自己的信仰。
1． 儒斯定(Justinus, ca.100-165)
氏為第一位學者，用理論為教會信仰做辯護，也是第一位寫了
《辯護》(Apologiai)書籍。「護教學」從此開始。
他的哲學方法是溝通┌聖經信仰的至上神雅威「我是存在本身」
└與希臘哲學的最高概念，
而把雅威看成「善本身」；同時也把雅威比作亞里斯多德的「不動的原 動者」。
這樣，聖經信仰的有位格的神滲進了希臘哲學中，而希臘哲學 的形上思想也給了聖經信仰作辯證。
這樣，希臘哲學的最高層存在，就是聖經信仰的至上神。
接著是「分受」(Methexis)的問題：即這最高的存在如何把自己 本身的美善分施給外物。
這「分受」有層次之別：首先「分受」的是「神的言語」。神的 Logos 就是存在的第二階層，而這個「神的言語」就是耶穌，正如若 望福音中所記載的：「聖言(Logos)降生成人，取了肉體」。
耶穌之下，接受到這些分施的，尚有希伯來民族的祖先亞巴郎 和先知厄利亞，以及希臘哲學家Plato 和亞里斯多德。他們都聽了
「神的言語」。這「言語」有時用「聲音」呼叫亞巴郎，有時用「善」吸引 柏拉圖。因為他們都聽了「言語」，他們也就都分享了「言語」，同時 也分享了說出「言語」的神——存在本身，善本身，「不動的原動者」。
再進一步，世上的一切，都「分受」了「存在」，因而也都淵源於 神。「分受」得特別多的是人類。人既「分受」了「存在」，又「分受」了
「言語」。因此，人的「理性」和「信仰」根本來自同一泉源，哲學和神 學本來就是同一的，都「分受」了「神的言語」。因此，理性與信仰並 立，不但相亙間沒有矛盾或相反情形，反而是相輔相成。
2． 依雷紐士(Irenaeus ca.126-202)
氏著《反對異端》一書，是為「護教學」第二部名著。
這部著作┌消極方面，反對知識主義，反對他們知識高於信仰的說 │ 法。
└積極方面，要把教會的信條理論化，用希臘哲學辯證的 方法，說明創造和救贖的兩種工程，只是一 體的兩面；以為舊約和新約也是一貫不可分 的。
至於世界來源的問題，氏主張「創造」，亦即「從無創造天地」，
而且這「創造」出自神的自由意志。這自由意志的發揮，是因為神就是 善本身，要將自己的美善顯示於外。
神創造的世界，一切都是美好的，但以「人」為最好，因為人不 但有屬於世界的肉體，而且有靈魂；靈魂不屬於這個世界，但卻與 肉體結合成為不可分的一體。
這靈肉一體說，給予中世哲學很大的啟示。
3． 戴爾都良(Tertullianus, ca.150-220)
氏為北非一學者。他首先發現理性的極限。以為理性永遠不能懂 得信仰，因而哲學亦永遠無法懂得神學。他以為人的智慧在神的智慧 前，實在算是愚蠢。塵世間的智慧與天上的智慧不能調和，聖經信仰 與希臘哲學亦不能調和。
因此，有了啟示的真理之後，人類就不必再從哲學中去找真理，
而應該在聖經內去找。他說：「因為荒謬，我才相信」(credo, quia absurdum est)，道出了他對信仰和理知不調和的看法；也暗中指 出，信仰之不可理喻。也就是說，人有理知的極限；理知所達不到的 真理，唯有靠「信仰」才能使自己超升，走出理知的極限。
4． 奧里真(Origines, 185-254)
他想融和柏拉圖哲學和基督宗教的信仰。
在柏拉圖和新柏拉圖主義的影響之下，他主張神是純精神的，
祂是超越真理和理性，超越本質和存有的，是獨一的。
神從永恆以及祂本性的必然性創造了世界。神是善，祂永不會是
「不動的」，因為善總是要自我溝通，自我擴散的。
惡是一種缺乏，而不是某種正面的東西，因此不可說神是惡的 創造者。
Logos 是受造物的原型，是理型的理型，藉著 Logos，萬物被 造，Logos 扮演著神和受造物之間的媒介。
神所造的靈魂，每一個在質上都是絕對相同的，然而在預先存 在的狀態中，罪引誘他們穿上肉體的外衣，因此靈魂之間質的差異 乃是由於他們在未進入這個世界之前所行所為的結果。
所有的靈魂，甚至惡人和魔鬼的靈魂，經過淨煉的痛苦之後，
終究會與神聯合。這就是萬物復原原理，萬物都將回歸於終極原理神，
神將為萬主之主，萬王之王。