當然頭目並非萬能，現實環境中，頭目為了生存也必須被迫到外地賺錢餬 口飯吃，不像地方幹部如村長、鄉民代表、鄉長、縣議員等，每天光是服務族 人就有薪水可拿，頭目不但要養家活口，還要辦理祭典活動，婚喪喜慶的白、
紅包費用也不亞於這些地方幹部；以研究者而言，還好有穩定的收入，但也是 非常得吃緊。如果是一般沒有固定工作及收入的頭目而言，當然絕對是相當吃 重且無法負荷的窘境。因此，有受訪者提議頭目應該給予事務津貼，以協助頭 目辦理文化傳承工作及服務族人的任務。受訪之部落巫師意見如下：
我認為頭目應該要給他事務津貼，很多祭典活動或部落族人的請託他都要 參加。他沒錢怎麼辦事，不參加也會被指指點點，而且他的工作絕對不亞於這 些村長及民代，所以鄉公所適度的編預算給他事務津貼是合理的。(C2-1-8)
現在政府當局對於原住民自治法正積極推動完成立法之際，應該正視原住 民傳統領袖存在的價值與在部落中的功能，例如正式納入國家體制之中，並明 確賦予文化傳承的主要工作與任務，由原住民自治區之地方政府管轄，配給適 當之事務津貼，以利文化傳承工作的推展；或是現階段設置法人機構，如行政 院原住民族委員會委外設立之「財團法人原住民文化事業基金會」，專為原住民 傳統領袖爭取預算俾傳承文化。當然在納入立法或成立法人機構之前如同第一 節所述，首要工作就是對於原住民各族群部落傳統領袖的來源應先詳加調查與 研究，否則仍將產生真頭目與假頭目之爭議，造成頭目的地位頗受質疑。其次
，針對原住民各族群之傳統領袖應如何尊稱，也應該透過各族群之意見而修訂 之，以還顏原住民傳統領袖的尊榮。
然現階段傳統祭典活動由於社會變遷，現代頭目沒有權力與資源發號施令 辦理祭典活動，且多數頭目無能與不作為，漸漸功能和原有角色被社區發展協 會、村長、鄉長等地方幹部所取代，也造成傳統文化的快速流變。例如鄉公所 舉辦聯合理豐年祭、五年祭等祭典活動，從計畫作為、活動執行到後續考核與 成果報告都由鄉公所包辦。另外在Tjaqau部落也發生過村長與社區發展協會為辦 理祭典活動而為了百姓所集資的中餐究竟要在村長家或依照協會於部落集會所 用餐發生角力事件，真的讓現場頭目及百姓無所適從，啼笑皆非。無論是公部 門也好、民間團體或其他宗教團體要辦理祭典活動並不是不可以，但要遵循傳 統辦理，不能將傳統祭典用來辦裡球類比賽、運動會、流水席或只是唱現代歌 與跳現代舞的大型晚會，非但浪費公帑，也造成傳統文化的扭曲，傳達我們下 一代錯誤的文化觀。因此，受訪者多數認為行政機關還是要回歸傳統文化的精 神，如歲時祭儀或五年祭應該由頭目主導就由頭目主導，行政機關可以站在輔 導與協助的立場，每年編列預算或向上級申請補助，動員部落族人分工與參與 頭目所辦理的原汁原味祭典活動，並配合全鄉的祭典活動實施宣傳，招攬遊客 觀光，帶動地方發展。以下為受訪者對行政機關辦理祭典活動的觀感與意見：
鄉 公 所 辦 理 聯 合 豐 年 祭 這 個 事 情 我 覺 得 作 法 很 不 對 ， 包 鄉 長 本 身 是 patjaljinuk頭目家，他怎麼會不懂得排灣族小米收穫祭文化呢?他應該站在頭目家 的立場，號召各部落頭目一貣參與盛會，可以使包家頭目更顯的威望，而各頭 目也有被尊重的感覺；而不是以鄉長的身分集合各部落頭目一貣到鄉公所辦理
聯合豐年祭，鄉公所怎麼會有這個主導權。他應該比其他鄉長更能體恤頭目辦 活動的辛苦與困難，進而支持或金費挹注各頭目辦理才對。(A1-8-2)
我對於鄉公所辦理聯合豐年祭或是主導五年祭很不認同，你看土坂的五年 祭尌被媒體說成是政治秀，祭儀的儀式中縣長來到會場，居然為了他而將儀式 停止，這是很不尊重傳統文化的作法。所以有關部落的祭典文化最好還是交由 部落頭目按傳統來辦理比較好，可能場面不是浩大，但是可以完整呈現我們的 文化，以教導後代及觀光客什麼是正確的排灣文化，進而尊重與包容，我認為 這比較重要。(A2-8-1)
我認為行政機關更積極的作為應該是可以在每年編列預算給各部落頭目挹 注經費辦理祭典活動，例如每一個頭目二萬元或是贊助一頭豬的方式，由鄉公 所派員協助推動，辦得好的頭目繼續獎助方式鼓勵他，而做不好的很簡單，馬 上停止對他的挹注與支援；其次透過媒體、網路及廣告等手法，以傳統為號召，
宣傳各部落祭典時程與活動內容，並鼓勵外地的族人返鄉參與部落祭典盛事。
這樣的話，不但可以喚貣各頭目的責任感及榮譽感，同時減輕了頭目辦活動的 負擔，也讓外地的族人及遊客瞭解我們的文化，進而尊重與支持。(D1-8-2)
頭目的角色只剩下傳承文化的部分，這個應該跟村長、鄉民代表、鄉長應 該是沒有衝突。可是很遺憾的，尌連頭目這樣的角色，當今這些民選的幹部為 了選票或知名度都還要搶的話，那尌太打壓頭目跟漠視我們的文化了。(B4-8-1)
感覺行政機關只是在利用頭目辦理豐年祭，實際上主導的還是他們，而村 長、鄉長是民選的，他們握有權力，可以決定想做什麼尌做什麼，相較之下頭 目不但沒有權力也沒有經費，如果這些行政首長瞭解我們的文化，應該要回歸 傳統交由頭目辦理。(C1-8-1)
原住民部落各國中、小學目前均設有民族教育資源教室，其建置主要是依 據《原住民族教育法》第14條：「高級中等以下學校於原住民就讀時，均應實 施民族教育；其原住民學生達一定人數或比例時，應設立民族教育資源教室，
進行民族教育及一般課業輔導。」之規定。功能上主要是推動民族教育，由行 政院原民會編列補助經費，由各校提出需求計畫，添購文物、軟硬體設備，並 推展民族教育課程、研習活動及講座。64各學校可以透過此平台建置所屬部落文 史資料、古文物、老照片等作為原住民學生認識自己的文化的教材，同時也可
64參考民族教育祭教室資訊網http://210.240.178.18/plan/95/nacenter95/plan.html，查閱時間2011 年 5 月9 日。
以結合部落辦理傳統文化祭典相關活動，使學生瞭解自己的文化。研究者曾與 台坂國小、大武國中及賓茂國中等鄰近學區合作辦理部落史講述、巫觋文化及 部落祭壇導覽解說、傳統歌舞教唱等活動(如圖4-21)，除了可以結合人、事、地、
物加深學生的學習記憶，亦可協助頭目傳承文化與彌補老師們在傳統文化上的 欠缺瞭解，是一個很好的文化傳承平台，部落傳統文化可以向下紮根。其次，
民族教育資源教室擁有完善之教學設備與傳統文物陳展，可以作為部落的遊客 服務中心，介紹部落的生態資源與文化祭典，使遊客進一步瞭解部落之美，達 到宣傳部落文化的目的。誠如服務於國中民族教育支援教師之受訪者敘述與部 落合作的經驗，提供各部落頭目及學校單位參考：
各部落學校民族資源教室可以作為部落旅遊服務窗口，因為學校具有完善 之軟硬體教學設備，帄時可將部落基本資料做詳加的調查與建立，包含頭目的 遷徙史、祖靈柱、古文物、老照片等，置於民族支援教室展覽或以簡報方式向 造訪部落之遊客介紹，使遊客得以充分瞭解部落文化後，在至部落頭目家或特 色景點參觀，或參與部落祭典，達到部落深度文化之旅的效果，而非走馬看花，
毫無意義。(D2-8-2)
有關學校民族教育推動上所面臨的問題方面，……很多學校都很努力向政 府申請經費做文化傳承的工作，特別是小學的部分，因為沒有課業上及升學的 壓力，且大部分小學都在部落裡頭，很容易結合部落推動文化傳承工作………。
(D2-7-1)
其實各學校現在都在強調民族教育融入正式課程領域，也尌是將祖先生活 所累積的智慧，歸納分類為人文、藝術、自然、數理等，納入正式課程施教，
假使每一門課程可以利用每週實施一小時的民族教育融入課程，這樣尌可以改 善每週傴一小時的民族教育課程窘境。同時學校可聘請部落頭目、祭司、耆老 或當地文化工作者施教，彌補帄地老師對部落文化與知識的不足，使民族教育 課程內容更豐富、更多面向之教學。而學校、部落與家庭都能這樣的配合，相 信文化傳承的工作是指日可待的。(D2-8-1)
最近……結合學區部落頭目與耆老辦理文化傳承與教學的工作，其中……
利用假日至台坂部落聽取頭目部落史簡報，學生都獲益良多，畢竟頭目是部落 的根，大部分都瞭解自身的文化，有天生的使命感，配合度高，剛好可以彌補 老師在傳統文化上知識的不足。(D2-9-1)
4-21-1：台坂國小部落史講述 4-21-2：台坂國小辦理傳統編織教學
4-21-3：賓茂國中師生參訪頭目祖靈柱 4-21-4：賓茂國中師生參訪部落祭壇
4-21-5：大武國中辦理花環製作研習 4-21-6：大武國中辦理排灣族歌舞教唱 圖4-21：民族教育資源教室與部落結合辦理文化傳承工作紀實
資料來源：瑪拉拉彿史排灣文化藝術發展協會提供