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今之謂聰明知覺不必外求諸經者，不必呼而能覺之類也；今之忘其本而徒 誦六經者，輾轉喪志於醉夢者之類也。不呼而覺之類也者，孔子不能也；
喪志於醉夢之類也者，孔子不為也。是故中行者，鮮矣；是故天下能尊經 者，鮮矣。23
湛氏所認為的「經」，並非直接等於「理」，而是展現「理」的道路，必須是透過 固定的道路而看見「理」；而所謂「警」，更是強化自我覺醒，自我警惕的用意。
六經存在的意義，不光是展示聖人偉大的心靈，更是吾人擴充心體，體認天理的 重要指引。此外，對經典的形容，精準的論述「經」的價值，可以展現理學人物 對於經典價值的思考。
綜論上述三層問題意識，分別為：第一層「以理入經」，筆者希望以此部分 探討湛若水解經時，援用理學義理的思考；第二層「刑禮關係」，湛氏言「禮者 理也」，《春秋》依憑天理，禮與刑相互接合，探討湛氏《春秋》學於歷代《春秋》
學史上的地位；第三層則希望能深入觀察為何湛氏「以經術勸聖學」的主張，「經 學」與「儒學」如何相輔相成，有用於治道。筆者希望依循上述推演及研究方式，
勾勒湛氏思想大概。
第二節 前人研究成果概述
本研究以湛若水為中心，同時考察其經學與理學思想的成果。前人研究依單 篇論文、學位論文與日本研究成果為序，略窺前人研究成績。
（一） 單篇論文
以歷史角度鋪陳湛若水哲思時代背景的研究成果，有王元林、林杏容於 2004
23 參【明】湛若水，〈廣德州儒學新建尊經閣記〉，《湛甘泉先生文集》，第五十七冊，卷十八，
頁 5。
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年所發表〈明代西樵四書院與南海士大夫集團〉24，與吳愛邦於 2007 年所發表〈嶺 南文化與湛若水的道德修養理論〉25，兩者皆採近年來大陸地區相當盛行之「地 方文史」研究視角，探討湛若水及其身邊儒者之學術關聯及思想網路。王、林二 氏認為，嶺南在正德到嘉靖年間密集興建書院，與當地為明代新興發展之經濟體 有關，且湛若水、方獻夫、霍韜等不僅相繼開設書院，廣攬天下之士，亦互相結 為親家，並藉此統合佛山地區支離鬆散之經濟個體。由此可知明代士人集團之資 源集中度，實比宋代明顯許多。
黎業明《湛若水年譜》是有關湛若水生平最重要的研究成果，其實早於 2007 年便陸續發表有關湛氏生平考據之文章，實嘉惠後輩學子良多。黎氏於 2007 年 發表〈湛若水與嚴嵩交往述略〉，釐清湛氏與當世權臣嚴嵩之交際關係26，2009 年所發表〈思想和政治：湛若水與「大禮議」之關係述略〉，則以〈初入朝豫戒 游逸疏〉、〈乞上下一心同濟聖治疏〉、〈乞謹天戒急親賢疏〉、〈勸收斂精神疏〉之 一手史料，與《明史記事本末》、《明倫大典》等資料，企圖重建明代「大禮議」
事件發生時，湛若水所選擇的立場與思考角度。27了解湛氏學旨，乃如〈乞謹天 戒急親賢疏〉所言「以經術勸聖學」，或可提供理解湛氏為何並未直接參與「左 順門事件」的原因。而其於準備出版《湛若水年譜》前後，又發表〈湛甘泉晚年 思想述略——以《甘泉先生重遊南岳紀行錄》為中心〉一文。28湛若水以九十一 歲之高齡重遊南岳，然此並非一般出遊，而是湛氏重新整理自己思想。湛氏此次 出遊，與學生討論的主題，自儒釋問題乃至勿忘勿助、心性合一、隨處體認天理，
24 王元林、林杏容，〈明代西樵四書院與南海士大夫集團〉，《中國文化研究》2004 年夏之卷，頁 90-98。
25 吳愛邦，〈嶺南文化與湛若水的道德修養理論〉，《三峽大學學報（人文社會科學版）》第 29 卷，
2007 年 12 月，頁 31-34。
26 參黎業明，〈湛若水與嚴嵩交往述略〉，《中國哲學史》2007 年第 2 期，頁 121-128。
27 參黎業明，〈思想和政治：湛若水與「大禮議」之關係述略〉，《深圳大學學報（人文社會科學 版）》第 26 卷第 5 期，2009 年 9 月，頁 23-27。
28 參黎業明，〈湛甘泉晚年思想述略––以《甘泉先生重遊南岳紀行錄》為中心〉，《華南師範大學 學報（社會科學版）》2009 年第 1 期，頁 58-62。
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皆較中年時期更加深入。黎氏列舉湛氏晚年論勿忘勿助曰：「從四月初三日，郭 平川與湛若水的問答看，湛若水認為，勿忘勿助既可以理解為誠敬，也可以理解 為自然；勿忘勿助不僅是把握大道之關鍵，而且也是聖學相傳之心要。」29然而，
黎氏亦提出一現象，即湛氏於王陽明去世之後，便很少再提及其與陽明學說的分 歧處，甚至在晚年時，認為其論與陽明學說並非相互對立。黎氏認為，此為嘉靖 時期多次對湛學與王學等處以「偽學之禁」的結果，湛氏因此較重視心學內部的 團結，湛氏的確曾兩度被御史彈劾，但彈劾原因與陽明學說並無直接關聯，此處 或許可以再深入檢討。30
至於湛若水哲學分析，數量上較歷史考察與經學研究遠為豐厚，研究內容多 偏重於「理」、「氣」先後問題。喬清舉撰成博士論文《湛若水哲學思想研究》，
於 1994 年發表〈甘泉哲學體系及其後傳研究〉，總結湛氏思想於後世的影響。前 半部統整湛氏畢生所提出之各項思想主旨，後半部則論述唐樞、許孚遠、劉宗周 一系之學思傳承，與湛氏有莫大關聯。31喬氏例舉劉宗周「誠意慎獨」之學，與 湛若水「體認天理」的思維方式幾乎一致，32並藉由檢視黃宗羲私淑陽明學而造 成對湛學認識偏頗的情況，提醒讀者對《明儒學案》持論必須重新檢覈。
中研院文哲所鍾彩鈞先生於 2001 年發表〈湛甘泉哲學思想研究〉，不同於以 往把湛若水放在明代心學的框架中思考，鍾氏認為「其說實有獨自的來源與特色，
不是陽明學所能取代的」，33以此態度，重新審視湛若水思想價值。鍾氏梳理湛若 水的思想淵源，其言湛氏學問發展：「年少從學於陳白沙，後與王陽明共倡聖賢 之學，然而在他的敘述中，這些活動皆與程明道之學有關。」34不過，此僅就影 響力最大者而言，其實綜觀湛氏著作，便能發現整個宋代理學對湛氏學思形塑皆
29 參黎業明，〈湛甘泉晚年思想述略––以《甘泉先生重遊南岳紀行錄》為中心〉，頁 60。
30 同注 11。
31 參喬清舉，〈甘泉哲學體系及其後傳研究〉，《哲學研究》1994 年第 2 期，頁 57。
32 參喬清舉，〈甘泉哲學體系及其後傳研究〉，頁 57。
33 參鍾彩鈞，〈湛甘泉哲學思想研究〉，頁 347。
34 參鍾彩鈞，〈湛甘泉哲學思想研究〉，頁 347。
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有相當影響力。35鍾氏列舉周濂溪、張橫渠、胡五峰等與湛若水天道性命論、大 心論、心性論說法相類，以此推論湛氏與宋代理學的連結，或比一般人認為湛氏 之於明代心學的屬性更加強烈。鍾氏觀察湛若水成長背景，湛氏三十一歲悟得「隨 處體認天理」；五十歲之前，大致已完善對「心」的體認，並建構修心的工夫；
丁母喪而引退西樵期間，重新深化心的發用，以至與陽明論格物而有歧異後，提 出「大心」之說。梳理湛氏悟道過程，可發現其重視的並非轉瞬之「悟見」，而 是不斷琢磨而體道的「工夫」。36是故，鍾氏結語云：「今人以為甘泉為朱子至陽 明的中介，細究之亦不能成立。甘泉所承為明道、白沙學統，縱使不及朱子、陽 明精彩，亦不是二子所能範圍，在今日亦有獨立研究的價值。」37本文於湛若水 理學方面的論述，將以鍾氏意見為核心，視湛若水為明代理學系統之延伸，而其 理學思想如何影響經學視野，則為本文冀望能補足之處。喬氏〈甘泉哲學體系及 其後傳研究〉與鍾氏論文正可互相參照，幫助提供對湛氏學旨更為完整之認識。
至於湛若水的經學研究成果，有張曉生對湛若水經學論述。張氏於 1996 年 發表〈湛若水經學初探〉，全面探討湛氏《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春 秋》、「四書」等研經貢獻。38歸納湛若水經學大旨，經典對湛氏而言，並非外鑠 的力量，「而是幫助障蔽之心體覺天理，讀經的目的在覺起人之本心。」39至於經 典意義如何求得？張氏引〈尊經閣記〉：「觀之於勿忘勿助之間」，說明：「對於經 義不要把捉太緊，也不要輕忽放過，在心自然體味優游之間，便有所得。在實際 的經學研究中，他把這種方法廣泛應用在《易》、《詩》、《春秋》等經的研究上，
使他的經學研究十分具有心學家的特色。」40此誠深刻之論。
張氏分析整理湛若水經學特色，觀察既廣，經學著作之分析不免淺嚐輒止，
35 參鍾彩鈞，〈湛甘泉哲學思想研究〉，頁 357。
36 參鍾彩鈞，〈湛甘泉哲學思想研究〉，頁 401。
37 參鍾彩鈞，〈湛甘泉哲學思想研究〉，頁 399。
38 參張曉生，〈湛若水經學初探〉，《東吳中文研究集刊》第三期，1996 年 5 月，頁 1-20。
39 參張曉生，〈湛若水經學初探〉，頁 2-3。
40 參張曉生，〈湛若水經學初探〉，頁 3。
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探討明代於宋代朱子學典範地位鬆動後，如何要求革新，尋求對朱子學之突破與 超越，對於湛氏學術已有清楚的定位。該文作為湛若水經學研究「先鋒」，給予 後輩相當多的提示。
大陸學者張德建於 2008 年所發表〈春秋學與明代學術的歷史變遷〉，以相當 宏觀的視角綜論明代學術史轉向。41張氏以《春秋》為主要研究對象，因其最能 展現經由理學、史學，乃至文學等諸向度影響下，經義數度之轉折與偏向。以此 大方向觀之，足為本文相當提點，然其只交代現象，並未細膩交代思想轉變的理 由，或為本研究成果可補足處。
中央大學劉德明先生於 2009 年六月、七月連續發表〈湛若水《春秋》學初 探－－論湛若水對《春秋》定位及解經方法〉、〈湛若水對程頤、胡安國《春秋》
學的批評與觀點〉，可謂近年來針對湛氏經學最新出的研究成果。42此兩篇文章一 氣呵成，全面檢視湛若水《春秋》學特色。〈湛若水《春秋》學初探－－論湛若 水對《春秋》定位及解經方法〉統整出湛氏《春秋正傳》的三大特色：一、對孟 子論《春秋》「其文則史」之觀點的堅持；二、重新省思「義例」之必要性；三、
學的批評與觀點〉，可謂近年來針對湛氏經學最新出的研究成果。42此兩篇文章一 氣呵成，全面檢視湛若水《春秋》學特色。〈湛若水《春秋》學初探－－論湛若 水對《春秋》定位及解經方法〉統整出湛氏《春秋正傳》的三大特色：一、對孟 子論《春秋》「其文則史」之觀點的堅持；二、重新省思「義例」之必要性；三、