本論文分為五章節。
第壹章為介紹近代王陽明以及黃梨洲的相關研究，由古籍整理彙編的演進到 專題討論，可謂汗牛充棟，不勝枚舉。在王陽明的研究中，幾乎是以良知心學為 主要探討內容，其餘如與佛學的比較，在學術上的傳承與啟後都是研究重點，然 而，談及陽明學的發展，總是不能離黃梨洲的《明儒學案》而論。關於黃氏對於 陽明學的闡述、從學術史的角度定位陽明以及最引起後來學者所注意的陽明後學 分類問題，都是常見的討論議題，黃氏藉由對宋明理學的發展過程至陽明學派走 向的見解，傳達其哲學思維，且由《宋元學案》及《明儒學案》的編列，亦可釐 清黃梨洲給予自己在學術史上的定位。一般而言，若粗略二分宋明理學為程朱學 派及陸王學派，黃氏毫無疑問是歸為陸王學派。師承劉蕺山，貴慎獨之學，延續
「盈天地皆道也」的觀念到「盈天地皆氣也」，從編纂《明儒學案》即可發見梨 洲對於陽明學術的認同，不僅詳錄董理姚江學脈，且以姚江學脈為學案的鋪陳重 心，而於學案之末，為其師劉蕺山設《蕺山學案》，也證明了黃氏認為蕺山為姚 江學脈末流之一的代表，而梨洲既承蕺山之學，自然也是姚江學脈的一份子。然 雖如此，黃梨洲與王陽明的學術走向畢竟有許多的不同，是故，回溯追尋究竟為 何二人最終在學術成就上有如此大的分歧，即是本論文的討論重點。而寫作方 式，將是先由大環境及大時代的分析，再談到個人。
第貳章分析兩人的政治背景以及學術背景帶來的影響。這類的相關資料已有 許多，尤其是近期，在探討晚明的做官風氣，心學上的變化，以及知識份子人格 的毀滅，無論在研究陽明及梨洲，或者明代學術上都必須觸碰的議題。例如嵇文 甫的《晚明思想史論》6、彭國翔著《良知學的展開 : 王龍溪與中晚明的陽明學》
6 嵇文甫撰：《晚明思想史論》，（北京：東方出版社,1996 年）。
7、謝國楨輯《晚明史籍考》8、周明初著《晚明士人心態及文學個案》9、夏咸淳
士人社群 : 歷史、思想與實踐》21、陳來著《有無之境 : 王陽明哲學的精神》22、
次著《王陽明集》45、山田準著《陸象山王陽明》46、西東玄著《陽明學》47、岡
史觀》63、徐定寶著《黃宗羲評傳》64。海外學者相關著作有：山井湧撰《黃宗 羲》65等。
第肆章是從兩人學生的著書、研究領域來看陽明與梨洲的學術定位以及發展 走向的異同。陽明學術，傳衍於其門下，主要以浙中、泰州、江右三派為主。此 三派對陽明心學的體悟，雖然並不相同，然而大致上而言都可以說是本於陽明論 學初衷而加以發揮，而學派中所謂的分歧，則必須追溯自嘉靖六年（1527 年）
九月八日，在陽明出征廣西思恩、田州前夕，陽明會門人王龍溪與錢德洪於越城 天泉橋上，提出四句教，並對四句教的內涵作一具體闡述，會中也承認頓悟漸修 是最適切的致良知工夫，他以為良知本體之理可頓悟,達致或保任良知之境則需 漸修。因此，陽明後學基本上仍舊延續「心即理」以及「以良知為主體」的路徑 邁出。在梨洲方面，其後學所涉獵領域相當廣，舉凡史學、曆算之學、經學等都 產出傑出人才，此與梨洲本身興趣廣泛、學問淵博有關之外，亦不能脫離當時社 會風氣而論。是故，本章將從明中葉及清初社會風氣的不同與陽明、梨洲二人學 術性格作一評比，並探討其後學在著作數量及種類上為什麼會有如此大的差異，
進而論述兩人對於後世的影響以及後來學者給予兩人的定位。
第五章為結論。
63李明友著：《一本萬殊 : 黃宗羲的哲學與哲學史觀》，（北京市 : 人民出版社, 1994 第 1 版）。
64徐定寶著：《黃宗羲評傳》，（南京市 : 南京大學出版社, 2002 第 1 版）。
65山井湧撰：《黃宗羲》，（東京都 : 平凡社, 昭和 39 [1964] 初版）。