在理學方面

黃梨洲於理學上的研究貢獻，一直都背負著質疑的眼光。大體上都是環繞

「氣」此一話題而發聲。如華山、王續唐所撰之〈黃梨洲哲學思想剖析〉¹⁵³中即 認為梨洲將「理」與「氣」完全等同，抹煞了二者之間的差別。陳德和的〈黃宗 羲”理氣同體二分論”析繹－以《孟子師說》為中心〉一篇更是指出黃梨洲提高「氣」

的地位，卻無妥切的安排，使得「理」概念涵意遭到旁落與減殺，並以為梨洲連 宋明理學的殿軍¹⁵⁴都不能稱得上，而是「宋明理學的解構者」。

事實上，梨洲並未認為理與氣等同，而是擺脫以往所認定的理內而氣外這種 說法，以為理與氣不可分，是渾然一體，無分內外，如此則無疑將氣的地位提高，

並且更充實了理的意涵。

黃梨洲繼承了傳統儒學一統性的宇宙論，並認為宇宙萬物皆由「氣」所構成，

嘗言：「理氣乃學之主腦」¹⁵⁵表明理氣關係為宋明理學的中心問題，在進行批判 宋明以來各派思想演變的過程中，提出了理氣不可二分之論：

心性之名，其不可混者，猶之理與氣，而其終不可得而分者，亦猶之理與 氣也。先生（羅欽順）既不與宋儒天命、氣質之說，而蔽以「理一分殊」

之一言，謂理即是氣之理，是矣。獨不曰性即是心之性乎？心即氣之聚於 人者，而性即理之聚於人者，理氣是一，則心性不得是二；心性是一，性 情又不得是二。使三者於一分一合之間，終有二焉，則理氣是何物？心與 性情又是何物？天地間既有箇合氣之理，又有箇離氣之理；既有箇離心之

153 收錄於《文史哲》1964 年第 3 期。

154 劉述先：「他（黃宗羲）不只變成王學的殿軍，也變成整個宋明儒學思想統緒的殿軍。」見劉 述先撰：《黃宗羲心學的定位》，（台北：允晨文化出版社，1986 年初版），緒言頁 1。

155 見黃宗羲撰：〈移史館論不宜立理學傳書〉，今收錄於沈善洪、吳光主編：《黃宗羲全集》第十

性，又有箇離性之情，又烏在其為一本也乎？¹⁵⁶

渾然一體一直是梨洲所掌握的基本論調，因此把持著「理氣為一」、「心理為 一」的心學觀點，而這也成為他分疏明儒的基本判准。¹⁵⁷他認為天地萬物皆由此

「氣」所生成，而人是集氣之靈處而成：

天地之間只有一氣充周，生人生物。人秉是氣以生，心即氣之靈處，所謂 知氣在上也。¹⁵⁸

如此一來，「氣」就不再只是玄虛的存有，而是構成天地萬物的本質。針對 黃梨洲著重於「氣」學上的發揮是延自其師劉蕺山，至今是沒有太大的疑問。究 其師劉蕺山即嘗言：

心性之名，其不可混者，猶之理與氣，其終不可得而分者，亦猶之理與氣 也。……心即氣之聚於人者，而性即理之聚於人者，理氣是一，則心性不 得是二。¹⁵⁹

這一段心性理氣不可分而論之，很明顯地與黃梨洲在〈師說‧羅整菴欽順〉

所論大同小異。蕺山之子劉汋撰《劉宗周年譜》於「崇禛十六年癸末先生六十六 歲」下曰：「十二月書〈存疑砸著〉。」中記載：

先生平日所見，一一與先儒牴啎。晚年信筆直書，姑存疑案，仍有不越誠

156 見黃宗羲撰：〈師說 羅整菴欽順〉，今收錄於沈善洪、吳光主編：《黃宗羲全集》第七冊，頁 18。

157參考古清美撰：〈黃宗羲的兩種《師說》〉，收錄於吳光主編：《黃宗羲論－國際黃宗羲學術討論 會論文集》，頁 80。

158黃宗羲撰：《孟子師說》，今收錄於沈善洪、吳光主編：《黃宗羲全集》第一冊，頁60。

159見黃宗羲撰：〈師說 羅整菴欽順〉，今收錄於沈善洪、吳光主編：《黃宗羲全集》第七冊，頁 18。

意、已為發、氣質義理、無極太極之說。於是斷言之曰：「從來學問只有 一個工夫。凡分內分外，分動分靜，說有說無，劈成兩下，總屬支離。」

又曰：「夫道，一而已矣。「知」「行」分言，自子思子始。「誠」「明」分 言，亦自子思子始。「已發」「未發」分言，亦自子思子始。「仁」「義」分 言，自孟子始。「心」「性」分言，亦自孟子始。「動靜」「有無」分言，自 周子始。「氣質」「義理」分言，自程子始。「存心」「致知」分言，自朱子 始。「聞見」、「德行」分言，自陽明子始。「頓」、「漸」分言，亦自陽明子 始。凡此皆吾夫子所不道也。嗚呼！吾舍仲尼，奚適乎？」¹⁶⁰

此段文字有明顯的錯誤之處，李明輝教授在〈劉蕺山對朱子理氣論的批判〉

中即明確指證出¹⁶¹。然隨後即表示，此誤並不能泯蓋正確論蕺山學術特色的優點：

撇開這些細節不論，這兩段話的確道出了蕺山之學的特點，而為學者所共 見。譬如，勞思光先生便注意到蕺山「合『道與器』、『理與器』、『道心與 人心』等等對別概念而為一之特殊觀點」，視之為「劉氏說中之最大特色」， 而以「合一觀」名之。牟宗三先生雖不欣賞劉汋的這種說法，認為它「無 實義，乃故作驚人之筆之險語」，但也承認「蕺山好為緊吸於一起之說」。

進而言之，在這種「合一觀」之中，蕺山之學似乎又呈顯出一種以「形下」

統攝「形上」之傾向。¹⁶²

蕺山嘗謂：

160 見姚名達撰：《劉宗周年譜》，今收錄於《民國叢書》第四編 85，（江蘇省：上海書店，1991 年），頁315-6。

161 李明輝：「在這兩段文字中（另一段為劉汋之語），有顯然不合事實之處，譬如，『德行之知』

與『見聞之知』始於張橫渠，而非王陽明；義理之性與氣質之性分言，亦始於張橫渠，而非程子。」

參考李明輝撰：〈劉蕺山對朱子理氣論的批判〉，《漢學研究》第19 卷第 2 期。

身在天地萬物之中，非有我之得私；心包天地萬物之外，非一膜所能囿；

通天地萬物為一心，更無中外可言；體天地萬物為一本，更無本之可覓。

163

針對劉蕺山的理氣不可二分的觀念，基本上在學術界上的討論，整理過後可 以發現討論主題大致上分為兩類，第一是名稱問題，再者即論蕺山是否為「氣本 論」的支持者。

勞思光在其所撰的《中國哲學史》第三卷下，以「合一觀」稱為劉氏說中最 大特色，注意到蕺山的「道與器」、「理與氣」、「道心與人心」等概念不二分而論 之。其論如下：

所謂「合一觀」，非舊有之用語，乃本書為描述蕺山學說之歸宿而約定之 詞語。此點應先申明。

蕺山學說，分而言之，內容甚繁……然統而觀之，則其最大特色有二：第 一即將「意」與「心」、「念」等分開，而表「獨體」或最高主體性，第二 則是將一切分立或對立之觀念合而為一。¹⁶⁴

勞思光以「合一觀」作為描述劉蕺山學說特色的最後歸宿，不僅看出蕺山學 說最大特色就是將各個概念合而觀之，不容支離弊病復現，也注意到了蕺山強調 各種概念的獨立意涵。在這雙重特色之下，我們即可瞭解到勞思光所以用「合一 觀」來形容蕺山之學，並不是指各個概念雜揉不分，融而為一，而是在明確的定 義下，各個獨立的概念有著連結的關係，並非對立存在，如同「氣」並不是與「理」

163 劉宗周曾多次說到「盈天地皆氣」此觀念。如〈聖學宗要〉：「天地之間，一氣而已」（《劉宗 周全集》第二冊，頁268。）、〈學言中〉：「盈天地間，一氣而已矣。」（《劉宗周全集》第二冊，

頁480。）及〈原性〉：「盈天地間，一氣而已矣。」（《劉宗周全集》第二冊，頁 328。）

164 勞思光撰：《中國思想史》三下，（台北市：三民書局，2001 年二月二版十刷），頁 602。

對立而存在的存有物，二者是有著相互依存的關係，可以說氣無理則亂，理無氣 則虛，缺一不可。所以，依此觀之，則蕺山以消除對立，去支離弊病作為總體學 術的走向，則不難理解。

著引出黃梨洲對於其師的評語，解釋蕺山所謂的「形上」、「形下」與中國歷代學 者所理解的及現代學者受到西方哲學所影響之下認知的「形上」、「形下」都不盡 相同：

蕺山在此（上引〈子劉子行狀〉之段落）也像中國歷代學者一樣，套用《易 傳》「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的概念架構，將性與情、性與 心、道與器、道與形、理與氣、天與物、性與形、道心與人心，義理之性 與氣質之性分屬「形上」與「形下」。他所強調的重點總是落在後者，即

「形下」的另一邊。

不過，筆者在此要特別指出：蕺山與中國歷代學者所理解的「形上」、「形 下」與現代學者受到西方哲學影響後所理解的「形上」、「形下」不盡相同。

在現代漢語裡，「形上」一詞亦作為英文 metaphysical（或其他西方語文中 的對等字眼）之譯名。在西方哲學裡，metaphysical 的意涵很明確，在知 識論上意謂「超經驗」，在存有論上意謂「超自然」。在這個脈絡中，「形 上」與「形下」之區分等於「超經驗界」與「經驗界」、「超自然界」與「自 然界」之區分；兩者之間，涇渭分明，不容混淆。因此，屬於「形上」者，

便不可能又屬於「形下」；反之亦然。……蕺山《論語學案二》云：「形而 上者謂之道。道不可言，其可言者皆形下者也。」又其〈與〔陸〕以建〉

第三書云：「道是形而上者，雖上而不離乎形，形下即形上也。故曰『下 學而上達』。下學非只在灑掃應對小節，即未離乎形者皆是，乃行之下也。」

屬「形上」。¹⁶⁵

提出了二元並立，卻與朱子之學有相當大的差異，即在此處。再者，蕺山亦非一

高的位置，既然是渾然一體，理氣不二分，則無分高低，亦無先後之分。

所謂「心包天地萬物之外」，表示天地萬物無不在心之內。此與王陽明的「心 外無物」看似相同，但實際上卻有顯著的差異。關鍵即在於蕺山提出了「盈天地 間，一氣而已矣。」¹⁷⁵是故，「氣」既為天地萬物存有的內容，而天地萬物又不 在「心」之外，

又言

盈天地間皆性也，性，一命也，天即心，即理，即事即物，而渾然一致，

無有乎上下精粗之歧，所以謂中庸之道也。¹⁷⁶

蕺山言「盈天地皆氣」又說「盈天地皆性」，如此則可謂性即命即心即理即 物，蕺山之意當然不是指心性理氣物皆等同而無分別，「即」在此應作為動詞講，

如同滾在一起，渾然不分之狀態。是故，離心不能言性，離氣不得言理；心離性 則不可見，性離心則無所主宰。梨洲將蕺山此語摘錄於〈蕺山學案〉語錄之中，

如同滾在一起，渾然不分之狀態。是故，離心不能言性，離氣不得言理；心離性 則不可見，性離心則無所主宰。梨洲將蕺山此語摘錄於〈蕺山學案〉語錄之中，