孟子論水

孟子論水最精彩處，在記述與告子對人性本善之論辯，《孟子‧告子上》載：

告子曰：「性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無 分於善不善也，猶水之無分於東西也。」孟子曰：「水信無分於東西，無 分於上下乎﹖人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今 夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則 然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」¹³

戰國中期以後，出現了幾種不同的人性論。《孟子‧告子上》載公都子曰：「告子 曰：『性無善無不善也。』¹⁴或曰：『性可以為善，可以為不善，是故文武興則民 好善，幽厲興則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善，是故以堯為君而有象，

以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性 善』，¹⁵然則彼皆非歟？」¹⁶依據孟子的學生公都子提出的問題，則至少有四種

12 蘇輿《春秋繁露義證》，北京：中華書局，2002 年 8 月，頁 425。

13（清）焦循《孟子正義》，北京：中華書局，2002 年 8 月，頁 735～736。

14 高柏園以為告子乃是以一經驗立場審視吾人生命中的基本內容，並將之視為人性，由是推論 出性無善無不善說。王邦雄等編著《中國哲學史》，國立空中大學印行，2001 年 2 月，頁 86。

15 任繼愈以為孟子的人性論是先天道德觀念論，是唯心主義的學說，是一種抽象的人性論。任 繼愈《中國哲學史》，北京：人民出版社，1999 年 9 月，頁 152。

16 同注13，頁 748～750。

不同的人性說，其中告子主張「性無善無不善」説，是孟子主張「性善」最大的 勁敵。告子認為人性猶如湍水，往東方疏導則東流，往西方疏導則西流，人性之 無善無不善，猶如水之可向東流，亦可向西流，因此可知，取向的決定並不在湍 水本身或性本身，而是外在條件的介入。孟子的答辯是：正常狀態之下的水自然 是往下流，這是一種定則，人性類比而言，為善也是自然的，至於「搏而躍之，

可使過顙，激而行之，可使在山」，那是其「勢」使然，非水之性。這是孟子以 水為喻，¹⁷說明人性之善是與生俱來的，人人均可擴充「四端之心」¹⁸去為善，

至於有人不能成為善人，是「勢」造成的，不可怪罪吾人之本性。

孟子除了以水為喻說明人性本善之外，又試圖私淑孔子言水，以喻道德意 涵，《孟子‧離婁下》載：

徐子曰：「仲尼亟稱於水曰：『水哉！水哉！』何取於水也﹖」孟子曰：「源 泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海；有本者如是，是之取爾。茍 為無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過 情，君子恥之。」¹⁹

孟子為說孔子稱水有本，故能混混而出，「不舍晝夜，盈科而後進」而「放乎四 海」，是以君子當學有根本，自強不息，循序漸進，以達於至善之境，不學溝澮 易涸之雨，特圖聲聞而已，這與《孟子‧盡心上》篇所言「流水之為物也，不盈 科不行」²⁰是對應的。趙岐注引孔子「逝者如斯」乃此處孟子演說「水哉」之意，

21是否如此，仍有待查證。

孔子亟稱於水，文獻並無明載，前引《論語》也只見「知者樂水」、「逝者如 斯」之詞，並非稱語；此外，《周易》載孔子言，亦無徐子傳誦之說。我們又查 閱了孔子曾整理過的《詩經》，「水」見計有 20 處，分別刊於〈揚之水〉（鄭風）、

17 勞思光認為孟子以水之「上下」喻價值自覺之有向性，本身是一「喻」而非一「證」。勞思光 《中國哲學史》，香港：崇基書店，1971 年 10 月，頁 102。

18 （清）焦循《孟子正義》，北京：中華書局，2002 年 8 月，頁 235。

19 同注18，頁 563。

20 同注18，頁 914。

21 同注18，頁 567。

〈伐檀〉、〈泮水〉、〈沔水〉、〈四月〉、〈鼓鐘〉、〈瞻彼洛矣〉、〈揚之水〉（唐風）、

〈蒹葭〉、〈泉水〉、〈新台〉、〈碩人〉、〈氓〉、〈竹竿〉、〈揚之水〉（王風）、〈敝笱〉、

〈載驅〉、〈緜〉、〈文王有聲〉、〈長發〉，²²均不見孔子「水哉！水哉！」之嘆。

《禮記》書中的水凡 59 見，仍不見仲尼贊水痕跡，唯於《禮記‧表記》引 載：「子曰：『…故君子之接如水，小人之接如醴；君子淡以成，小人甘以壞。』」

23與《禮記‧緇衣》引載：「子曰：『小人溺於水，君子溺於口，大人溺於民，皆 在其所褻也。夫水近於人而溺人，德易狎而難親也，易以溺人；口費而煩，易出 難悔，易以溺人；夫民閉於人，而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可 以不慎也。…』」²⁴兩處皆以水為喻，說明君子小人行事、人品之不同。餘如《尚 書》、《周禮》、《儀禮》、《春秋三傳》均不見引孔子之言水。徐子引稱之說仍不見 出處。

丁四新以為孔子對水沉思取義最顯著的記載在《荀子‧在宥》及《大戴禮記‧

勸學》，²⁵《大戴禮記‧勸學》云：

子貢云：「君子見大川必觀，何也？」孔子曰：「夫大水者，君子比德焉。

偏與之而無私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺（讀曰卑）

下倨（直也）句，皆循其理，似義；其赴百仞之谷，不疑，似勇；淺者流 行，深淵不測，似智；弱約（弱，橈曲也；約，纏束也。言水之旋繞也）

危通，似察；受惡不讓，似貞；苞裹不清以入，鮮潔以出，似善化；必出，

量必平，似正；盈不求概，似厲；折必以東西，似意；是以見大川必觀焉。」

²⁶

丁四新以為在儒家的筆下，水完全人性化、德性（行）化了，水給人以生命意義

22 以上各篇參見王靜芝《詩經通釋》，輔仁大學文學院，1976 年 7 月。

23 鄭玄注《禮記》，台灣：新興書局有限公司， 1976 年 11 月，頁 195。

24 同注23，頁 198。

25 丁四新〈《太一生水》考論〉《郭店楚墓竹簡思想研究》，北京：東方出版社，2000 年 10 月，

頁 100。

26（漢）戴德《大戴禮記》，山東友誼書社，1991 年 12 月，頁 150～151。

的以及如何做人的啟示，是觀水活動視界交融的結果。²⁷依上引文，以水取譬，

「君子比德」，乃孔子答子貢問何以「君子見大川必觀」？文中孔子列出水諸如 似「德、仁、義、勇、智、察、貞、善化、正、厲、意」等德行，可以為君子所 取法，丁四新所言應是合理的推論。然而此處所引之闡釋水德的方式，與前文引

《韓詩外傳》及《春秋繁露‧山川頌》描述水的風格雷似，個人揣測：可能是漢 儒依荀子說水（見後《荀子》論水）而假孔子之託詞，未必是孔子觀水之親言。

《孟子‧離婁上》也載：

孟子曰：「不仁者，可與言哉﹖安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而 可與言，則何亡國敗家之有﹖有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；

滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯 足矣，自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；

國必自伐，而後人伐之。＜太甲＞曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可 活』，此之謂也。」²⁸

孟子借水為喻，以水清用為濯纓，水濁則祇能濯足，既引孺子歌謠，復引孔聖之 言申明其義，意謂雖是俚俗亦有可取之處。然孟子之意，主要在強調在水之清濁 以喻仁人與不仁之人，而人之仁或不仁，終引致榮或辱、禍或福，皆是「自取之 也」。個人如此，家國亦必如此，而「民之好仁，猶水之就下」，²⁹且「仁者無敵

」³⁰因為「仁之勝不仁也，猶水勝火」，³¹這是孟子一貫的主張。孟子另以水喻 志，《孟子‧盡心上》云：

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水；遊 於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。…」

³²

27 丁四新〈《太一生水》考論〉《郭店楚墓竹簡思想研究》，北京：東方出版社，2000 年 10 月，

頁 101。

28（清）焦循《孟子正義》，北京：中華書局，2002 年 8 月，頁 497～498。

29 同注28，頁 505。

30 同注28，頁 68。

31 同注28，頁 800。

32 同注28，頁 913。

說文解字云：「海，天池也，以納百川者。」³³又云：「大波為瀾。」³⁴孟子認為 觀於大海之水，則小川不足視；觀於大波，則小浪亦難以入眼，借喻數大為美，

勉人當取法乎上，志必達於聖人之地。