聲調的氣化觀/家族倫常的制約

董同龢，1987；葛本儀主編，2002；陳新雄，2005）；它跟一般所見的肯定句或 疑問句或祈使句或驚嘆句上顯現的「語調」大不相同。雖然如此，一樣帶有聲調 的語言（如藏語、泰語、緬甸語、許多非洲土語和許多美洲印地安語等），都不 及漢語特別。漢語的聲調在整體上有「抑揚頓挫」的旋律感；相對的其他帶有聲 調的語言就沒有這種現象，而沒有聲調的語言（如絕大多數的印歐語系的語言）

則更缺少這一可以「撼動人心」或「情意深長」的韻味。（周慶華，2008：143）

漢語的聲調自古就有了（只是究竟有幾種，後人在推測時各有不同見解而已）

（董同龢，1981；林尹，1982；王力，1987），但一直到佛教傳入後才因為轉讀 佛經的關係而被「真切」的發現當中有四聲的變化。由於轉讀佛經而發現的四聲 變化，很快的在中土就發生了一些效應：首先是興起以聲調為綱領的韻書的編 撰，如魏時李登的《聲類》、呂靜的《韻集》和齊梁時沈約的《四聲譜》、周顒的

《四聲切韻》、劉善經的《四聲指歸》、夏侯詠的《四聲韻略》、王斌的《四聲論》

等都是；其次是引發文人開始注重文章的聲情美，所謂「（齊永明）時，盛為文 章。吳興沈約、陳郡謝脁、琅邪王融，以氣類相推轂。汝南周顒，善識聲韻。約 等文皆用宮商，將平上去入四聲以此制韻，有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之 中，音韻悉異；兩句之內，角徵不同，不可增減。世呼為永明體」（李延壽，1983：

1195）、「魏建安後，迄江左，詩律屢變；至沈約、庾信以音韻相婉附，屬對精密；

及宋之問、沈佺期又加靡麗，回忌聲病，約句準篇，如錦繡成文，學者宗之，號 曰沈宋體」（歐陽修等，1983：5751）等就是在說這種情況；再次是大家逐漸知 道說話可以轉趨優雅，如「又顒傳言：『太學諸生，慕顒之風，爭事華辯。』其 所謂『辯』者，當即顒『音辭辯麗，出言不窮。宮商朱紫，發口成句』及其子捨

『善誦詩書，音韻清辯』之『辯』，皆四聲轉讀之問題也」（張世祿，1978：154 引陳寅恪說）所提到的南朝人「爭事華辯」、「音辭辯麗」、「音韻清辯」等等，顯 然他們已經懂得刻意「雅化」的說話方式。（周慶華，2008：144~145）聲調「完 備化」的有無，是漢語和其他語言最大的差異所在。

從另一個角度看，聲調的發皇可以到這種足够「超」交際用的地步，那它「原

來」的存在豈能沒有一點廣泛或普遍的社會功能？換句話說，交際可以是預期式 的交際（如一篇文章所預設的接受者），也可以是實然式的交際（具體發生於現 實生活中的互動行為）；而聲調在原有的漢語系的自然語言中存在時應該早就在 發揮它的「有聲調」的語言實然式交際的社會功能了，我們怎能略過這一根本性 的課題而還能「夸夸其談」聲調的美化文章的因緣？依照聲調的「帶動」語言的 實際狀況（該聲調不論是中古所被普遍議論的平、上、去、入四聲，還是近古到 現代所廣泛存在的陰平、陽平、上、去四聲，或是其他支裔語言所見的更多調類）， 它的必然性的「向著社會」的功用，一定有我們予以「掀揭探祕」的空間。（周 慶華，2011a：187）

中國傳統的世界觀是以「陰陽精氣化生宇宙萬物」為核心（簡稱氣化觀）， 而有所謂「道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」

（王弼，1978：26～27）、「夫混然未判，則天地一氣、萬物一形。分而為天地，

散而為萬物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實」（張湛，1978：9）、「無極而太極。

太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分 陽，兩儀立焉，陽變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，

陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，

妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮 焉」（周敦頤，1978：4～14）等有關宇宙萬物生成變化的或詳或略的說法。（周 慶華，2008：150~151）

由於氣化的隨機集聚和不定性以及容易量產等緣故，使得同時或繼起的相應 的觀念也就以分「親疏遠近」來保障秩序化的生活；而要分親疏遠近，當然會以 因男女媾精而來具有血緣關係的為準據，這樣就摶成了一個以「家族」為基本單 位的社會結構形態。而在這一社會結構形態中，個別人的自主性及其活動範圍就 受到了很大的限制。而語言這種兼有本體和方法雙重性的東西（前者指語言是人 的一種生活方式；後者指人可以進一步使用語言來後設創立或議論事物），自然 也就隨著定調鑄範了。換句話說，漢民族緣於氣化觀的集聚謀畫的生活形態，在 先天上就沒有個別組成分子私自說話的餘地，一切都得「顧全」周遭家族人的感 受（即使擴大到外面泛政治階層制的聯盟圈，也不例外）。因此，聲調就從這裏 形塑發皇而充分展現它綿密挈情的功用了。（周慶華，2011a：190）

學者未憭這種情況的「前因後果」，常有誤判和自我窄化的問題。例子如「關 於四聲之性質，舊來說者每以『長短、輕重、緩急、疾徐』為言，籠統模糊，迄 無的解。如顧炎武《音論》曰：『平聲輕遲，上去入之聲重疾。』清江永《音學 辨微》曰：『平聲音長，仄聲音短；平聲音空，仄聲音實；平聲如擊鐘鼓，仄聲 如擊土木石。』張成孫《說文諧聲譜》曰：『平聲長言，上聲短言，去聲重言，

入聲急言。』段玉裁＜與江有誥書＞曰：『平稍揚之則為上，入稍重之則為去。』

或則望文生訓，或則取譬玄虛，從茲探求，轉茲迷惘！至於王鳴盛《十七史商榷》

謂：『同一聲也，以舌頭言之為平，以舌腹言之為上，急氣言之即為去，閉口言 之即為入。』牽混聲母，昧於調值，益謬誤不足道矣！近人能確指四聲之性質者，

當首推劉復、趙元任兩氏。劉氏以為：聲音之斷定，不外『高低』、『強弱』、『長 短』、『音質』四端。四聲與強弱絕不相干；與長短、音質間有關係，亦不重要。

其重要原素為高低一項而已。然此種高低是複合的而非簡單的；且複合音中兩音 彼此之移動，是滑的而非跳的。此即構成四聲之基本條件也。趙氏以為：一字聲 調之構成，可以此字之音高與時間之函數關係為完全適度之準確定義；如畫成曲 線，即為此字調之準確代表。自此兩說出，而千餘年來之積疑，乃得一旦豁然，

誠審音之大快事也」。（羅常培，1982：59～60）這顯然未去深究前人那些相關聲 調的「哀／厲／清／直」等論斷的由來（雖然前人的論斷及其用語等還是略見分 歧）；它們原都是在具體情境中使用「見分明」或「顯真切」以為挈情的呵！而 這樣一跳跳到現代語言學家「科學」式的析理方式，則不啻「原味」盡失而不復 知曉聲調在漢語中究竟有什麼「來頭」！（周慶華，2011a：190~191）

依此類推，中國傳統「抒情」味濃厚的詩詞曲賦式的文學創作，也就是同稟 一源而更事「超」交際的演出了。所謂「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八 音克諧，無相奪倫，神人以和」（孔穎達，1982：46）、「詩者，持也，持人情性」

（劉勰，1998：3090）、「詞曲者，古樂府之末造也。古樂府者，詩之傍行也。詩 出於＜離騷＞楚詞；而＜離騷＞者，變風變雅之怨而迫、哀而傷者也。其發乎其 情則同，而止乎禮義則異。名之曰曲，以其曲盡人情耳」（郭紹虞，1981：112 引胡寅說）、「（賦）或以杼下情而通諷諭，或以宣上德而盡孝忠，雍容揄揚，著 於後嗣，抑亦雅頌之亞也」（李善等，1979：22）等等，這裡面所要紬情杼意（兼 及字詞聲調的調節）的創作／接受機制，豈不是跟一般說話的挈情預設相通？因

此，說話╱書寫在漢語系統裡也就因為「本質」齊一而同條共貫了。（周慶華，

2011a： 191）

相對的，沒有華人這種社會╱文化背景的地區，就不可能發展出類似漢語的 聲調來。雖然有人說聲調並不是漢語所獨有的，而且「也不是亞洲、東南亞語言 所獨有的；非洲也有；美洲有一部分的紅印度語言也有；中美洲、南美洲有的紅 印度語言也用聲調作分別……在歐洲各國的語言裏頭，用聲調的比較少，不過也 有。比方在北歐立陶宛、瑞典、挪威，都有利用聲調的不同來辨別字的」（趙元 任，1987：56～57），但那些類型的聲調幾乎都是「陪襯」性的，而且比較單調

（僅有高低╱升降以及少數帶有滑音），並不像漢語聲調那樣擔負著語言表述「圓 足」的任務。（詳見第五章第二節）

正因為這樣，所以有些「比附」就顯得鑑別欠精：「中國詩文之平仄律，於 某種程度上，與西洋詩歌之長短律或輕重律頗為相似」（潘重規等，1981：167）、

「平聲之字，較之上、去、入三種仄聲之字，有下列兩種特色：（甲）在『量』

的方面，平聲則長於仄聲……（乙）在『質』的方面，平聲則強於仄聲。因此，

余遂將中國平聲之字，比之於西洋語言之『重音』（accent），以及古代希臘文字 之『長音』而提出：『平仄二聲，為造成中國詩詞曲的『輕重律』（mekaik）之說……

本來中國語言，因其兼有四聲：忽升忽降、忽平忽止之故，其自身業已形成一種 歌調。再加以平聲之字，既長且重，參雜其間，於是更造成一種輕重緩急之節奏。

故中國語言本身，實具有音樂上各種原素」（張世祿，1978：159 引王光祈說）、「世 界上大部分的語言都是聲調語言，單單在非洲就超過一千種；其他如亞洲的許多 語言，如華語、泰語、緬甸語以及許多美洲印地安語，都是聲調語言」。（佛隆金 等，1999：307）其實華語聲調豈止輕重緩急升降而已，它還有高低屈折以及相 互錯雜所顯現的抑揚頓挫感，這都是其他語言所未見的。

要了解這個原因，除了像上述那樣掀揭華人所繫的社會╱文化的底蘊，還可 以透過異社會╱文化的對比來彰顯。這裡就以印歐語系中白人所操語言為例：它 們所以統統沒有華語式的聲調，只因為使用者不必經常對著「許多人」講話，自

要了解這個原因，除了像上述那樣掀揭華人所繫的社會╱文化的底蘊，還可 以透過異社會╱文化的對比來彰顯。這裡就以印歐語系中白人所操語言為例：它 們所以統統沒有華語式的聲調，只因為使用者不必經常對著「許多人」講話，自