當感恩祭與傳統相遇

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第二節 當感恩祭與傳統相遇

祭儀行動不僅是曾經失去的傳統再次展現，並也在展現傳統的在建構中，

受到各村落家族、參與祭典活動的不同團體，以及行政體系的共同運作下，

使得祭典建構對族群社會相對產生了調動效應，而在村落族群的宗教信仰 上，也滲入了新的元素。事實上，祭儀行動本身也超越了歷史時間的侷限。

（旮日羿･吉宏，2014：260）

1999 年花蓮縣秀林鄉萬榮村舉辦了「祖靈祭」後，緊接著在 1999 年 12 月 31 日及 2000 年 1 月 1 日，秀林鄉公所舉辦了由全鄉共同參與的「原住民賽德 克族─Truku 群文化系列活動」。邱韻芳對照了 1999 年在萬榮舉辦的「祖靈祭」

的活動手冊，發現此次刻意避開「祖靈祭」此詞彙，改以太魯閣語「Mgay Bari」

表達；其次是前者祖靈祭所祭拜的對象是祖靈，而本次活動Mgay Bari 儀式中，

祭司在祭文里呼喊：「Utux Tmninun，編織宇宙萬物的神」，而後是 Truku 的神、

祖先的神，認為本次的祭典活動，刻意避開了祖靈的概念。（邱韻芳，2013：210）

自2004 年太魯閣族成功正名後，自二十世紀末延續的太魯閣族祖靈祭典文 化祭儀活動，更名為「感恩祭 Mgay bari」，其祭典意義為對祖靈賜與農作物豐收 而感恩，說明感恩祭典是為了還原祖先傳統宗教信仰對 Utux Tminun（造物者）

的賜福與保佑及感謝，並祈求明年神靈給我們更多的獵物及農作物豐收。Utux Tminun 的原意融合了族群編織創造的概念，指涉編織的神，也就是造物者的概 念。」Utux Tminun 就是指「編織這個世界的靈」。

由太魯閣族文化推動協會主辦，秀林鄉公所指導的2007 年「太魯閣族文化 活動祭儀說明會」，由時任太魯閣族自治推動委員會主委李季順，及長老教會的 金清山牧師、吉洛･哈簍克牧師及許通益牧師共同負責擔任講師，於秀林鄉各村 一連舉辦為期一個月，一連九場的說明會，主要希望讓族人確實的認識太魯閣族 的重要祭典，解說有關Mgay bari 祭典之意義，以及為何太魯閣族的重要祭典稱

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為「Mgay bari 感恩祭」。並且在接下來幾年的祭典中於活動文宣中更具體的呈現 了基督神學對於復振當代傳統祭儀的觀念與動機，以下擷取2005 年感恩祭活動 文宣中介紹感恩祭由來的文字：

在三、四佰年前，族人還未遷移進入中央山脈時，歲時祭儀中的Mgay Bari

（感恩祭）在早期原居住地南投縣仁愛鄉 Truwan 時，全部落一起慶祝的 重要節日。但在三、四佰年前族人遷移進入中央山脈後，雖然各家族，各 自尋找山中適合居住的台地定居而形成一個社或稱部落（Alang）， Mgay Bari（感恩祭）播種祭（Mqaras Tmukuy）及收穫祭（Mqaras Knciyan），

仍然在各社或部落（Alang）中按時舉行（9 月或 10 月）。Bari 是神，祖 先為了要感謝 Bari 神，讓族人農作物豐收而舉行的慶典。Bari 族人又稱 之為Utux Tmninun（編織的神或或稱創造的神）。族人稱之為 Mgay Bari

（感恩祭）。（秀林鄉公所，2005：27）

上述的解說前半段如實呈現了太魯閣族人有經過一連串遷徙的過程，不過在 最後一句，將Bari 稱之為神，並給予 Bari 另一個稱號為 Utux Tmninun，這個用 法於日常族語中未曾出現過。以下的部分擷取祭祠，更直接徹底連結本文稍前所 提到的，將以往傳統的獵首慣習連結至罪過，認為獵首是完全的與教義違背，並 要求神的原諒。¹¹

編織的神！禰是我們所稱頌的，因為所有的種子及農作物都是禰的手所遊 的，我們播種之後，從發芽到都結果實，使它接觸陽光、雪、雨水、露水、

風。另外所有有生命的例如：野獸、鳥、昆蟲及海中魚和河中的魚，及我 們人類都在你的手中。但是我們回想我們太魯閣族人的祖先所作的，許多 事是違背禰的心意，就如出草殺人認為是可稱讃的。求編織的神饒恕我們

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的過錯。（秀林鄉公所，2005：28）

當代太魯閣族在正名舞台上完成亮眼的演出後，下了舞台我們仍需要面對族 內自己內部文化、認同亟需凝聚與營造的狀況。起初1999 年在萬榮鄉舉辦的文 化祭儀，族內各界菁英耆老皆因為感受到文化流失的危機，舉辦了「祖靈祭」。 隨著廖守臣過世，投入推動祭儀、負責詮釋其祭儀內容之要角轉變為長期致力傳 播福音而進行太魯閣族語言文化保存的長老教會牧師們。原本祭儀的祭祀對象也 有了改變，從祖靈轉變為「編織的神」。只是，對於這樣的祭儀詮釋，普遍太魯 閣族人的對於Mgay Bari 的看法不一。據目前可取得的調查，多數族人甚至基督 信仰教友對於Mgay Bari 都感覺到陌生、模糊，或是不曾看過部落舉行這樣大型 的祭典。

Mkan Hadur 就是指以前獵人頭的習俗，他們獵取敵人的人頭回來之後，

然後在一起分食慶祝。一定是在獵到敵人的人頭回來之後，他們在家屋外 頭做起木架放置人頭，人頭就一直放在木架上面。就算只有兩顆人頭，他 們還是一直放在那裏。…Mgay Bari 應該就是指 Mkan Hadur 吧！Bari 是 什麼？我不知道什麼是bari，沒有 Mgay Bari，應該是 Mkan Hadur。Qnslan 是指掛在樹枝上的祭品，那是獻祭祖先的祭品，不是bari。（秀林鄉公所，

2016：210-211）

上述關於傳統祭典 Mkam Hadur 記憶的部分，男性在太魯閣族傳統性別分 工上作為負責進行狩獵、獵首的工作，比較起女性負責屬於家務、耕種，男性由 於接觸山林的經驗較多，由男性長輩傳授下來有關Mkan Hadur 的內容則較為詳 細。由上述族人提供的描述可以得知，過往大型的Mkan Hatru 與獵首行動有著 密切關係，而獵首行動為男性的工作職責，自然女性未能對這部分的知識多習得 更進一步的資訊。在普遍太魯閣族人對Mgay Bari 還充滿許多未知與疑問之時，

2011 年開始，行政院原民會公告原住民族國定歲時祭儀放假日期，太魯閣族之

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國定放假日為每年10 月 15 日，祭儀名稱為「感恩祭 Mgay Bari」。

當代祭典的儀式，藉由模擬傳統生活的場域如傳統竹屋、白底的編織服飾，

以及參與演出者臉上的紋面，將傳統祭儀生活與飲食、器物等，將祖先在山上生 活的時序，縮短為一、兩天的時間。除了上述與「傳統」相關聯的元素外，其餘 如祭典時間、參與人員，其元素多已遠離了傳統的狀況。太魯閣族人的歲時祭儀 生活，主要依據傳統社會生活的實際需要，也就是從小米播種─收穫，直到祭祀 祖靈的階段。太魯閣族人傳統山居生活中，不論是收穫祭，或是收割後入山狩獵 返家後的祖靈祭，多為每年的6 至 8 月左右。1999 年於萬榮鄉及年底秀林鄉舉 辦之祖靈祭，分別為5 月及 12 月，往後的祭典多依據國家資源選擇合適族人舉 辦之時間，原住民族委員會更在2011 年後將屬於太魯閣族的傳統祭典 Mgay Bari 感恩祭訂為每年的 10 月 15 日。換言之，傳統的歲時祭儀脫離了傳統經濟生活 的需要，其背後所被族內菁英耆老殷切期盼的社會教育、自我文化認同凝聚的意 義，才是祭儀復振的最大目的。

其次，傳統以「部落」為主要參與對象的祭典，也因為當代政治社會的多元 版圖現象，參與祭儀之對象擴大成為不同部落的太魯閣族人、不同地區的族群，

及不同縣市地區的政治人物與外國旅客。除了原鄉地區的祭典復振，近代因為經 濟社會發展的推力，多數太魯閣族人前往都市工作、定居與成家。經過數十年來 的發展，分布於都會區的族人人口已逼近原住民族總人口的五成。為符合都會區 族人對於族語及文化傳承的需求，首先由桃園縣政府與旅北太魯閣族社團共同於 2013 年辦理太魯閣族之 Mgay Bari 感恩祭，台北市政府也於 2016 年也舉辦了市 內第一次的太魯閣族Mgay Bari 感恩祭。透過政府資源的鼓勵，以及族人熱烈的 參與，原本依循著傳統農耕、狩獵生活的歲時祭儀，離開了花蓮原鄉，跟著直到 二十一世紀仍不斷在因為生活遷徙的太魯閣族人，在不同的縣市持續的再現與展 演。

筆者有幸在2016 年時，透過旅北地區認識的族人長輩邀請共同參與台北市

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政府原住民族事務委員會（以下簡稱「北市原民會」）主辦之「第七屆娜魯灣文 化節」的活動籌辦與執行。「娜魯灣文化節」為服務都會區族人，每年規劃以不 同族群為主軸的專題活動舉行，活動內容包含傳統祭儀、歌舞表演、原住民族美 食與特色產品展售等，2016 年即是以太魯閣族之「感恩祭」為主題，更擴大連 同年度原住民族運動會於11 月 5 日假天母運動公園舉辦，頗為盛大。由於北市 原民會是第一次以太魯閣族傳統祭儀為主題，為貼切各族文化內容的權益避免產 生文化挪用之情事，並尊重各族自主規劃祭典內容，即邀請太魯閣族族群委員主 責，號召約7 位族人組成團隊負責籌畫文化祭典的內容。團隊召開多次的會議，

一路由展演節目規劃、團隊的邀請到計畫書的撰寫，最後到活動當天的活動控管 與執行。

執行團隊中，以筆者為年紀最輕，並以40-50 歲為主要成員年齡分布，有族 語老師、旅北原住民族文化協會幹部等，多是長期居住在都會區的族人。在討論 過程中，成員少有參與過原鄉感恩祭的經驗，但是以多年來在旅北地區推動文化 活動多年的經驗，倒是不少有辦理過祖靈祭，或是相關文化活動的經驗。由於設 籍北市的太魯閣族人口不多，主辦單位希望可以廣邀其他縣市的族人前來參加，

團隊各自皆透過自己的人脈找尋基隆、新北、桃園與原鄉花蓮地區的族人擔任演 出與協力團隊與廠商。其餘關於文化場景的布置、歌舞表演節目的安排與相關廠

團隊各自皆透過自己的人脈找尋基隆、新北、桃園與原鄉花蓮地區的族人擔任演 出與協力團隊與廠商。其餘關於文化場景的布置、歌舞表演節目的安排與相關廠