第一章、 緒論
第四節、 研究方法與步驟
(一) 世居宗族與世居居民
「宗」意指同一祖先男系血統的連結狀態，其相互關係稱為同宗，同宗即為宗 族43。富利曼（Maurice Freedman）認為中國華南地區漢人宗族得以存在，其內部因 素是共同祖先的認定及其派下裔孫共同祖產的建立，水利與稻作經濟發達則是其外 在條件，但稻米生產力高易形成的剩餘資財能投入族產設立更鞏固宗族內部44。研究 區內，即鳳山溪流域一帶，存在許多閩南、客家族群的傳統宅院，這是本地世居宗 族之先祖開基於此的文化表徵，有些宗族枝葉繁茂興盛時，還進一步設置族產、建 立宗祠（家廟）以鞏固族人內部凝聚意識。
韋煙灶與張智欽的研究發現：宗族的渡臺祖不一定是該宗族在當地的開基祖，
他們將最早進入當地拓墾的移民稱為「先驅拓墾者」，而最早定居當地且留下來開 枝散葉的移民則為「開基拓墾者」。先驅拓墾者或能留於當地，繼續發展成為開基 拓墾者，但也可能死亡無後、返回祖籍地或再次遷徙到別處。而開基拓墾者既能久 居當地，且歷經多年發展而逐漸興旺，往往會成為當地的主要宗族45。
本文為回溯清代閩、客族群空間分布的歷史面貌，定義世居當地的宗族（世居 宗族）為「該宗族開基當地迄今至少在120年以上」，即清末乙未割臺前已定居當地
39 呂佩如，〈清代竹塹東部內山地區的拓墾：以合興庄為主軸的探討（1820-1895）〉（新竹：國立 交通大學碩士論文，2009）。
40 莊英章、林桂玲，〈清代竹塹山區一個客家地域社會的形成（1839-1878）：以汶水坑為例〉，《客 家的形成與變遷》（新竹：國立交通大學出版社，2010），頁 3-35。
41 張炎憲、王世慶 李季樺主編，《台灣平埔族文獻資料選集－竹塹社》（臺北：中央研究院台灣史 田野研究室，1993）。
42 吳學明、黃卓權編，《古文書的解讀與研究》（新竹：新竹縣文化局，2012）。
43 臨時臺灣舊慣調查會編，陳金田譯，《臺灣私法》第 2 卷（南投：臺灣省文獻會，1993），頁 365。
44 Maurice Freedman（1969）著，末成道男等譯，《東南中國之宗族組織》。引自：韋煙灶，《鄉土 教學及教學資源調查》（臺北：臺灣師範大學地理學系，2002），頁 68。
45 韋煙灶、張智欽，〈新竹市南寮地區的區域發展、聚落及宗族發展之探討〉，《地理研究報告》第 40 期（2004），頁 92。
的宗族。這些目前仍定居在鳳山溪流域各聚落的主要宗族，顯示自清代以來，即能 紮根於鳳山溪流域的空間之上，有些更發展為地方的豪族大戶，對族群分布、地域 文化有著較高程度之影響力量。
(二) 族群、音系（次方言）社群
本研究將清代臺灣原籍閩、粵兩省的漢移民，分為閩南、客家兩大族群。兩族 劃分指標是以方言使用為依據，並將代表閩、客族群的世居宗族所處之「歷史方言 區」來界定其族群屬性。研究區世居宗族開基祖的原籍位於客家話區即為客家人，
位於閩語區則為閩南人。
不過，在福建、粵東閩、客兩大方言群之下存在許多不同音系群體，本文將之 結合地緣關係而以「社群」稱之46，如閩南話泉州音系社群（本文簡稱泉州閩）、客 家話嘉應州音系社群（簡稱為四縣客）、客家話汀州音系社群（簡稱為汀州客）。
(三) 原鄉
本文所述「原鄉」一詞，概指漢移民遷離閩南、閩西與粵東等地的華南故鄉，
是閩、客族群入川地、下南洋與渡臺灣之先祖，在離鄉前所居住並賴以為生的地域 環境，也是鳳山溪流域各世居宗族渡臺祖的中國家鄉。
(四) 自然村
聚落的形成，大致可分為「自然發生」與「計畫設定」兩類47。人營建聚落，就 是創造屬於自己可安身立命的生存與生活場所，外顯目的是「待風雨、辟群害」，
其內蘊是人為求「存在於世的安全感」，營建生活領域將世界空間分為「內與外」、
「我的與他的」等雙重對立領域，因而「聚落」成焉48。清代漢人聚落是拓墾活動的 根據地，也是組織生活世界的據點49。所以聚落是渡臺漢移民安身立命之地，聚落中 部分移民後來成為有力之家，甚而發展為世居宗族。
本研究為蒐集世居宗族資料，以自然發生的村落（即自然村）作為基本的調查 單元。不過研究區的鄉村聚落多呈現散村型態，因此自然村的界線並非能明確劃立。
筆者參考韋煙灶界定臺灣北部地區自然村的操作型定義，作為界定自然村以進行田 野調查50：
1.日治時期土名或小字名的聚落：如竹北市的新社、羊寮港，新埔鎮的上枋寮、
小茅埔，關西鎮的下南片、拱子溝等。
2.土地廟祭祀圈：其廟名冠有聚落名稱，通常可視為村廟，其祭祀圈則是傳統
46 施添福教授認為本文所述的音系社群一詞，應以「語族」代之（2013/04/27）。
47 陳國章，《人文地理學通論》（臺北：大中國圖書，1966），頁 272。
48 潘朝陽，《心靈．空間．環境－人文主義的地理思想》，頁 177。
49 施添福，《清代台灣的地域社會：竹塹地區的歷史地理研究》，頁 188。
50 韋煙灶、張智欽，〈新竹市南寮地區的區域開發、聚落及宗族發展之探討〉，《師大地理研究報告》
第 40 期（2004），頁 95-97。
聚落的範圍，如照片 1-1、照片 1-2 所示的下枋寮大伯宮福德祠、馬麟厝聯 福宮。
3.聚落名冠主要姓氏者：閩南人、客家人稱呼某家族所居房舍的用詞，多以厝、
屋稱之，而研究區內的傳統聚落多有同姓宗族聚居的現象，因此聚落名便冠 以聚落內的優勢姓氏，且外庄人多知曉此聚落名。如竹北十興里「許厝」、
新埔寶石里的「潘屋」、關西鎮南和里的「陳屋」。
照片 1-1：新埔鎮下寮里下枋寮大伯公福德祠
說明：2010/01/17拍攝
照片 1-2：竹北市聯興里馬麟厝聯福宮
說明：2010/01/17拍攝
(五) 地方認同
「地方」具有地理、人文與社會心理之內涵。段義孚（Tuan）認為「地方」主 要功能在於令人產生歸屬感和依戀感51；Tajfel 則認為「認同」是個體歸順於特定社 會群體的歸屬感，與其身為其成員的情感和價值，所以「認同」是個體內部、主觀 之自我概念，且「認同」在動態的結構和過程，受記憶、意識的交互作用影響。52本 文將地方與認同合而論之而稱其「地方認同」，是指清代在臺漢人，其想法、偏好、
情感、行為趨勢與技能，與原鄉地理環境交互作用，產生對原鄉的地方歸屬感與情 感。而且此地方認同在移民內心具有連續性，使得漢移民在渡臺後，仍在記憶中保 留了對原鄉環境與文化景觀的依戀，使當下的自己能與過去相聯繫。
二、蒐集文獻資料
本研究為回溯世居宗族在清代時期閩、客族群身分，文中所述的世居宗族是以
「該宗族開基當地至今已經逾 120 年以上」為操作定義，並以自然村作為訪查之空 間單元，透過田野調查、文獻蒐整、網路檢索及抄錄日治時期戶口資料等方式，來 找出研究區內各自然村的世居宗族。調查方法分述如下：
(一) 查閱古籍文獻
51 Tuan, Y. F. (1977)。引自：莊春萍、張建新，〈地方認同：環境心理學視角下的分析〉《心理科學 進展》19 卷 9 號（2011），頁 1387。
52 Breakwell,G. M. (1986)。引自：同上註，頁 1387。
古籍方志中記載不少捐資題銀的豪門大戶，如：《新竹縣采訪冊》的〈津渡〉53 中記有：「嘉慶元年竹塹社屯千總錢茂祖、殷戶林先坤、王廷用、王廷昌、范昌睦 等捐施義租七十九石七斗」、「紳士陳朝綱稟官，請將原施斗崙溪義渡船一隻移設 天罡溝，責成渡夫撐駛照管；知縣葉意深批准立案，渡船錢四文」，「義渡船一，
光緒初紳士蔡景熙捐設」；以及〈碑碣〉54記載：「林祥徵題銀一百五十元。蘇景文 題銀一百三十元。...等」。由此可知上文中所指殷戶、紳士多是當地較具財力或名 望的人物，對地域發展的影響力較大，其家族居住地點若位在鳳山溪流域內，且後 裔子孫能延續家族興旺至清末，可被視為世居宗族。
(二) 蒐集宗族族譜
盛清沂認為臺灣地區的族譜是隨大陸移民而俱來，族譜成書會因作者學識水準 的差異而有良窳之分，但在研究開闢方面，應有它大大小小的貢獻55。中國不少學者 也持肯定族譜價值的看法，如陳支平認為譜諜雖存有假造、誇耀等問題，但亦具有 高度學術價值，為宗法制度、家族社會史的研究提供第一手資料，而且還對經濟史、
人口史、民族史等方面研究，具有十分重要的參考價值56；譚其驤也認為譜牒不可靠 是指誇耀不實、攀附名人作祖，至於譜牒中所載家族的轉徙紀錄，因為對家族聲望 與榮譽無所增損，所以此種材料是可靠的57；孫曉芬認為譜諜中部分詳實的記載，能 補正史、方志之不足，再經去偽存真，剔除糟粕，可以成為研究社會學、人口學、
歷史學等研究的珍貴資料58。
所以筆者廣蒐各家族譜資料並進行爬搔梳櫛，從中能獲得不少宗族記載中國原 籍的訊息，還有渡臺過程與路徑的記錄，如新埔鎮照門里《張氏族譜》內頁（照片 1-4），詳細記載張氏宗族在中國的原籍為今日揭西縣河婆鎮、其渡臺祖張元可於乾 隆42年離鄉遷臺後，移入新埔開基立業。作者蒐整這些族譜資料，再與古籍文獻交 互輔助使用，當是可信度高的第一手資料。
(三) 統計村廟捐款記錄
土地廟可以反應自然村聚落的範域59，從廟中捐款記錄來檢閱聚落內部的主要姓 氏，以推知世居當地的宗族。如照片 1-5 所示，新埔鎮下寮里土地廟捐獻名單幾為林 姓，而照片 1-6 則能看出曾姓是此土地廟樂捐名單的首位。以上均可推知這些宗族捐
53 陳朝龍，〈津渡〉，《新竹縣采訪冊》（1894），史叢，頁 124-128。
54 同上註，頁 246。
55 盛清沂，〈國學文獻館藏臺灣地區族譜與其開闢資料之探討〉，《臺灣地區開闢史料學術論文集》
（臺北，聯經出版社，1996），頁 112。
56 陳支平，《福建族譜》（福州：福建人民出版社，2009），頁 371。
57 譚其驤，〈湖南人由來考〉，《長水集（上）》（北京：人民出版社，1987），頁 356。
58 孫曉芬《四川的客家人與客家文化》（成都：四川大學出版社，2000），頁 77。
58 孫曉芬《四川的客家人與客家文化》（成都：四川大學出版社，2000），頁 77。