行星倫理：怪物與詭異

在上一節中提到，光是對於主權的反叛並不足以獲得全面的解放，且將會將 非人類動物置放於犧牲的位置。因此，在生物模態的兩極分別為「人類中心的」

想像和「生命模態」的想像。然而，單靠「生命模態」的想法而沒有「野蠻」的 反叛、批判精神，則容易落入被主權更長遠地剝削與支配。因此，研究者認為，

「行星倫理」就是一種「政治倫理」，其中的倫理關係建立在生命政治以及生物 模態的政治之上。從「動物的政治」來看，正是迫使我們從人類中心主義的視角，

納入動物的觀點，與動物「相遇（encounter）」。從生命政治的角度來看，人類 與非人類動物（怪物）皆處在「zoë／bios」的緊張關係之下，充滿活力的生命（zoë）

亦或是 Agamben 所謂管轄之外的裸命，隨時都會（也可以說是已經）面臨被主 權納入成政治生命（bios）。

因此，由野蠻與生命模態的軸線所架構出的圖像可以幫助我們基進地、批判 地檢視當前關於怪物的論述。在這一節中首先要針對「怪物」進行說明，接著進 行討論「詭異」，探討以關係為優先的倫理觀點，在當今後人類時代與怪物倫理 之間應該如何面對。

壹、怪物現身

從 Kahn 和 Lewis（2010）的著作中不難發現，怪物（the monstrous）扮演了 重要的角色。研究者將「the montrous」譯為「怪物」，怪物即是所有各式各樣怪 獸（monsters）集合的類概念。我們可以說，身處後人類時代的我們，都是怪物。

以下將介紹怪物的性質，以及 Marx 資本論之中對於怪物的看法，最後將會說明 怪物在教育中的地位。

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一、所謂怪物

「怪物有各種形狀和大小。」Kahn 與 Lewis（2010）嘗試在不同的現象之中 找尋「怪物」這個符號所顯示出的共通點，這些怪物包含了：生物學上違反「自

舉例來說，Rousseau 的教育實踐旨在淨化人性，回到造物者創造人性的初 衷。教育上的障礙就在於克服社會敗壞的形式，那些畸形、殘缺、劣質的現象。

Rousseau 假定一種人類純淨的本體論，因此教育必須對抗污染。遠離對於怪物 的慾望，孩童應該追求自然狀態的完美對稱性、簡單性和統一性。因此，Rousseau

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然而，Kahn 提倡了怪物在本體論上的優先性，以及污染和不確定性

（contamination and indetermination）的優先性，我們就懸置了自然與文化的區 別（如同 Rousseau 所假設的「自然／文化」二分）。超脫了自我的免疫而對抗惡 化的威脅，Kahn 和 Lewis 檢視了教育的可能性，讓教育置身於不確定的區域，讓 牢固的界線消解，跨越自我與他者、朋友與敵人、自然和文化、熟悉與陌生。

對 Kahn 和 Lewis 來說，當 Rousseau 背向怪物時，他就是背向了政治。民主 在最基進的程度上是無法辨識、錯置、無法測量的怪物。民主若是舒適的，那麼 就不是民主，因為民主總是眾聲喧嘩。民主永遠開啟一道的破口，讓社群的常識 不斷地汙染與干擾純淨的自我。這時，嶄新的想像就會出現，如同烏托邦一般，

想像著原先不可能的解放形式、無法被代表的共同生活形式。因此，當 Rousseau 高舉「高貴的野蠻人」之理想時，他就面向了自然，進而造成自然與文化的斷裂。

總結來說，回到對於怪物的定義，事實上，怪物就是所有被社會所邊緣化的 弱勢群體之集合，以及那些由上而下壓迫的意識形態、暴力地劃分與排除的政治

／社會／思想上的怪物。從生命政治的角度來看，怪物可能是政治生命（bios），

亦或是充滿活力的生命（zoë）或裸命，端視其與主權之關係。怪物的教育包含

（但不限於）了下面三個層次：受壓迫者教育（包含被噤聲者，如動物、從屬者

（subaltern）（Spivak, 1988））、壓迫者教育（方永泉，2011）以及反抗者教育，

構成了所謂的異域教育學，怪物們在其中互相跨越界線，並和彼此相遇。怪物作 為奮鬥的地域，也因此我們需要針對怪物進行研究，以下將進行案例介紹。

二、Marx 的怪物

從 Marx 的理論出發，將當前的資本主義比喻為怪物。在 Marx 的著作當中，

提到了三種怪物，吸血鬼（Vampire）、狼人（Werewolf）、美杜莎（Medusa），而 Kahn 與 Lewis（2010）對這三者隱喻進行了細讀與詮釋。

Marx《資本論》中的動物寓言（bestiaries）經常被忽略，但是他對於資本主

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義的怪物概念以及恐怖美學不僅僅只是文學上的裝飾，這樣的政治哲學應該被用 一種哥德式敘述的方式閱讀（Lewis & Kahn, 2010）。對於社會現實進行哥德式閱 讀，可以刺激我們面對陌生的矛盾與模糊性，對 Marx 來說，哥德式閱讀可以讓 我們懷疑被市場化的以及工業經濟的馴服，加劇我們野蠻的想像，以及對於異化 的表達，同時也構成革命與反叛的力量。《資本論》中討論的怪物同時也具有教 育性。哥德式的想像活躍以及加強了對於擾亂以及扭曲的感受（sensation），製 造了想像力動態圖中的思考與感受之共鳴。因此，對於這種用比喻的方式，可以 讓我們更加了解資本主義，而這正是一種想像力的逃逸線。

在 Marx 的用法之中，怪物總是負面的、代表了異化與屠夫（所謂的壓迫者）；

因此需要透過普羅大眾發揚全部的人性（become fully human）來克服怪物狀態。

但是，Kahn 和 Lewis 認為，Marx 忽略了人類和非人類動物（被忽略者）雙雙壟 罩在資本主義底下（受壓迫者們），而缺乏生命模態的想像。

首先，Marx 將資本主義比喻為吸血鬼。《資本論》當中的哥德式的動物寓言

（gothic bestiary）指出，資本主義對於利潤（profit）有著「吸血鬼般（vampire-like）」

的慾望，以犧牲人命為代價。活著的勞動力（living labor）被資本的力量驅使著 產生價值，轉變至死的、行屍走肉般的勞動（dead labor），成為了被物質化

（materialized）的商品形式（而再投資回生產力量的擴張與集中）（再生產）。Kahn 和 Lewis（2010）認為，儘管普遍會將古典吸血鬼隱喻中所謂的「血」轉變成資 訊與商品形式，但當今所謂的「血」卻是實在具體的、人體內的「血」，「血作為 資訊而被商品化」。換句話說，物質性的血成為了一種「生物媒介（biomedia）」，

提供了一種資訊重整與資訊控制的功能⁶⁶。現代的生命權力（biopower）作為一 種實在的力量，投資（invest）於健康、再生產活動與整體人口的基因檢測。勞 動力作為一種獨特的商品在於為了生產剩餘價值，人類的生理、心理、語言、情

66 例如香港 2019 年發生的了反送中示威活動之後，港人在入境中國大陸時，除了被要求查看手 機，還會被強迫採集指紋和血液。https://www.ntdtv.com/b5/2019/08/15/a102644791.html

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感的狀態、能力都無法與身體（body）分離，也因此是與血肉相關的。有鑑於當 前的基因科學、繪製 DNA 的技術、幹細胞研究等等，我們人體最私密、親密的 領域也被商品化成生物媒介，身體的最細微之處也具備了交換價值，而資本主義 成了奈米式的資本主義（a form of nano-capitalism）。換句話說，資本家對於勞動 力的剝削不再只是宏觀的社會組織與階層，而擴展到看似無法測量的微觀層面。

怪物能夠作為一個政治計畫，正是因為全球範圍的生命生產（bioproduction）（關 於社會、經濟與政治生命的生產）。

接著，狼人與商品之間也有類比的關係。狼人會變形，會具有狼的一面以及 人的一面，但是這兩種面貌並不會同時出現，兩者也永遠無法協調。狼人是典型 的憂鬱症患者，永遠無法獲得對這個世界及其客體（objects）的滿意，也無法對 自身作為衝突的生物而感到滿意（Lewis & Kahn, 2010）。

商品同時具有使用價值以及交換價值，但只能以其中一種面貌出現。資本主 義的狼人慾望所渴求的不僅是追求利潤，還有其在形上學能夠完整存在（full presence）的慾望，同時具備交換價值以及使用價值。商品形式作為狼人般的結 構，這兩種內在價值永遠都是斷裂的，因此也出現了商品拜物教的特徵（the fetishistic character of the commodity）（Lewis & Kahn, 2010）。

這是在說明人類之間的異化關係，現代的戀物癖者（fetishist）就像狼人不 斷地去擁有物品（objects）來填補自身斷裂的另一面。

最後，Marx 用希臘神話中的女妖美杜莎來比喻資本主義之中的意識形態神 秘化（ideological mystification）。如果說 Perseus 用帽子來躲避怪獸，那麼 Marx 認為我們就是使用帽子遮住裡面的怪物：資本主義，而假裝我們看不見怪物。如 果沒有帽子，布爾喬亞就無法維續其階級。更進一步，Kahn 和 Lewis 認為，在故 事的結尾，曾經可怕的女妖美杜莎被 Perseus 砍下頭顱，好比國家的功能：淨化、

馴服怪物不穩定的力量，並維持特定的規範和價值。除此之外，作為女性，美杜 紗的故事凸顯了父權主義、人類中心主義以及迷信的面向（Lewis & Kahn, 2010）。

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Hardt 和 Negri 是當代直接運用 Marx 哥德式敘述的代表性學者，因此，Lewis 和 Kahn 受到他們的影響。再度連結前述與生命政治相關的說法，對 Hardt 和 Negri 來說，當前的空間和時間都已經被資本主義所殖民。唯有運用怪物的想像（意即 Hardt 和 Negri 的用法，諸眾）來批判生命政治的免疫、商品形式的神秘化（the enchantment of the commodity form）以及國家主權。怪物是一個動態的、無邊 際的、無限的、有創意的流變本體（ontological becoming），在所有測量之外不 斷生產共同體的共享財富（commonwealth）（Lewis & Kahn, 2010）。諸眾的樣貌 與其說是將所有奮爭暫時組織和縫合起來對抗霸權，不如說是變態

（polymorphous）的無頭身體（如美杜莎的身體），或者由多個頭組成（如九頭 蛇），也因此是分散的、去中心的網絡智能（network intelligence）之形式。Hardt 和 Negri 使用蟲群（swarms）的隱喻，說明當諸眾進行分佈式的網絡攻擊時，他 們蜂擁而至，無數獨立的力量似乎在特定時間點從各個方向攻擊，然後，消失回 到環境中。諸眾具有這種群體的智能，是不用透過中心化的控制就可以解決問題 的集體且分散式技術。這是一種純粹自發的無政府主義之想法。因此，絕對民主

（polymorphous）的無頭身體（如美杜莎的身體），或者由多個頭組成（如九頭 蛇），也因此是分散的、去中心的網絡智能（network intelligence）之形式。Hardt 和 Negri 使用蟲群（swarms）的隱喻，說明當諸眾進行分佈式的網絡攻擊時，他 們蜂擁而至，無數獨立的力量似乎在特定時間點從各個方向攻擊，然後，消失回 到環境中。諸眾具有這種群體的智能，是不用透過中心化的控制就可以解決問題 的集體且分散式技術。這是一種純粹自發的無政府主義之想法。因此，絕對民主