Kahn 本體論的理論架構及其動態模型圖

在本節中將說明《教育越界：重新構想後人類時代的文化研究》（Lewis & Kahn, 2010）作為擴大當今後人類（posthuman）思潮的視野與嘗試，首先說明其動態 模型圖，並依序介紹各象限之涵義，搭配書中的三個例子：野童（the feral child）、

外星人假設（the reptoid hypothesis）及仙靈（the faery），可以作為對「怪物」

的新認識。

43 從序言中可以得知，這個構想是他們兩人在 UCLA 修習 McLaren 的課程時所提出的想法。

44 詳見本章第三節的說明。

45 詳見本章第二節的說明。

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Kahn 的本體論可以簡單地用下圖表達，透過對於個人與整個社會現象進行 分析，Kahn 和 Lewis（2010）選擇關注並畫出圖中兩個相交之力的關係：政治／

社會和生物模態（biomorphic）的向度。

圖 3-1 Lewis 和 Kahn 本體論的動態模型之圖示 資料來源：Lewis & Kahn（2010）頁：5

作為圖中縱軸的想像力之線為「野蠻的」⁴⁶與「迷信的」⁴⁷，意思是對於當 前帝國主權的態度，前者對主權進行批判、質疑與反叛，而後者則是依附、信仰 主權。作為橫軸的是對於生物模態的不同想像，為「人類中心的」以及「生命模 態的（zoömorphic）」⁴⁸，其中的差異即是對於物種階層的區分，前者以人類為中

46 在 Kahn 的用法中，「野蠻」是一種對於主權反叛的想像。

47 迷信的意思為敬神方式不當，或將受造物當真神來敬拜，包括兩個現象：（1）面對未知、陌 生或神秘事物的本能恐懼而有的非理性反應。（2）對巫術、占卜、命運、偉人 … 之信仰或崇拜。

48 「Zoö-」有動物、生命之義，研究者認為，Kahn 除了支持動物解放，同時也支持「擁護生命」

（Pro-Life）的主張（Kahn, 2010），故翻譯為「生命模態」。

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心，後者則是想像著動物（包含人類）、去中心化的模態。

兩條想像力之線交織出了這張動態模型圖，成為了 Kahn 的本體論基礎：包 含了政治／社會與生物模態的向度。若說傳統馬克思主義的理論模型基礎為「下 層結構決定上層結構」，那麼在 Marx 之後的馬克思主義（Marxism）衍伸出了許 多不同的理論模型，而 Kahn 則偏向於「哥德馬克思主義（gothic Marxism）」，屬 於文化研究（cultural studies）的一種途徑，針對 Marx《資本論》中的文學與文 化面向進行了探討，在詮釋馬克思主義上深具特色，但並不組織工運，也不組成 政黨（Neocleous, 2003; Wheen 原著，2017）。

而 Lewis 和 Kahn（2010）認為，想像力具有連接差異、創造變革的潛能，而 因此選定了「野蠻／迷信」與「人類中心／生命模態」兩組深具差異的概念，進 行討論（讀者也能夠形塑自身的本體論，進行創造性的域外兩點之想像）。「野蠻

／迷信」與「人類中心／生命模態」並非因為是概念上的對立而產生關連，而是 試圖在僵固的領域之中，尋找逃逸的路線，進而進行異質連結。因此，圖中的這 兩條線並不代表線性的、可測量之線，而是具有速度、力量的想像力之線。若由 此觀之，這張圖代表了一種思考的動態模型，而非一張靜態的座標⁴⁹。因此，我 們必須隨時注意到這樣的架構是相當化約、缺乏脈絡與複雜性的，雖然可以作為 一個具有啟發性的模型，但是必須認識到這個模型在未來終究也需要被批判、檢 討。這樣的架構在必要時，隨著時代的更迭與變遷，即需拋棄。

想像力是一種「思考的情感（thinking feeling）」，不是一組自我和他者的固 定圖像，而是一種動態的圖像，介於前主體的情感（pre-subjective affect）⁵⁰和理 性（rational）、認知（cognitive）主體之間的突發事件，在反射與反思之間保持 平衡，想像力不僅與前主觀或前意識（pre-conscious）情感進行互動，也鑲嵌在

49 為了方便說明，以下仍然使用第一至第四象限作為區分的說明。

50 莊士弘（2010）指出，情感（affect）強調個體生命與其他的生命體所產生的關係（relations）、 連結（connection），每個個體的殊異性（singularity），並切斷原有社會或任何知識建構的追捕或 連結。如此一來，個體的身體或生命，不再是生命由某種形式所定義，而是將身體或生命視為是 一具身體與另一具身體的複雜關係，是一具充滿活力的身體，進而了解內在性。

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社會、政治、經濟、教育與生態的關係之中。個體的想像力概念不是一組心靈的 功能，也無關乎德性（virtue），而是個體力量之間的共鳴。想像力是一種和諧的 共振（resonance），作為振盪向量（oscillating vectors）間作用出來的圖像，每一 個向量都擁有自己內在的速度、方向和在社群中建構新自我和他者的能力（Lewis

&Kahn，2010）。

從這個角度來看，研究者認為，首先，Kahn 想要拋棄哲學傳統上關於「理 性與經驗」兩者之間的論辯，而使用遊牧主體（nomadic subject）的概念，主體 的理性或經驗不再處於優先地位，重要的是殊異的個體在不同環境之下的內在感 受、回應與反思，而在動態過程中展現其複雜性及創造性。再者，在互動的過程 中，個體的內在差異性，導致不同的速度、力量與方向，不斷處於變動之中的圖 像，也不斷地生成新的自我與他者，是為共振。

與 Kahn 和 Lewis 的想像力不同的是，王俊斌、涂真瑜（2009）和楊洲松（2013）

針對生態倫理與科技倫理所提及的「想像力」，是一種「詩性」想像，也可以說 是「同情的想像」（設身處地設想的能力）和「文學的想像」（透過閱讀小說搭建 起與社會正義的橋樑）。研究者認為，詩性想像的主體並不強調差異與創造新事 物，而僅是為了搭建與世界、他者的溝通管道。也因此，Kahn 所強調的想像力 將會朝向另類的、嶄新的、差異的，甚至是怪異的、不可能的連結，如同「四不 像」一樣，令人懼怖、不適。因此，兩者之間的美學、藝術觀念大相逕庭。

接下來，Kahn 和 Lewis 示範了如何運用想像力，將兩者原本不相干（甚至詭 異）的事件概念進行連接，尤其勾連了當代的流行文化⁵¹（如：野童、外星人理 論、仙靈等）和社會政治結構，讓人置身於啟發式的全新想像。同時，這樣的思 考也深具美學上的意義，即透過情感來進行創造，進而讓這樣的創造成為該本體 論之基礎。以下將分別就四個象限進行說明：

51 例如在當今知名的網路平台 YouTube 上，關於這些議題的影片都相當熱門。

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壹、第一象限：野蠻－人類中心

在第一象限中，最具代表性即是「批判理論學者」的思考：首先，批判理論 家亟欲打倒資本主義怪獸（野蠻向度），接著強調人類理性的發展（人類中心）。 怪物的想像建立在歧視性的、剝削性的社會系統之上，那些被妖魔化的經濟和文 化。在批判理論中，人類社群被視為「英雄」且有能力運用理性的工具（tools of reason）馴化（taming）或是殺掉（killing）那些非理性野獸（irrational beast）， 即那些怪物與疏離者（the alienated）。不論是自由的人文主義（liberal humanist）

或是馬克思人文主義者（Marxist humanist）版本中的創造性勞工（creative labor）

都具有這樣的特色。前者的公民權（civil rights）以及後者的無產階級鬥爭

（proletarian struggles），怪物只不過是人類系統中發生嚴重錯誤的一個寓言而已。

換句話說，政治鬥爭只是為了克服異化的關係並藉此殺掉怪物的行動（Lewis

&Kahn，2010）。

由此來看，在這個象限最典型的就是批判理論的例子。例如：馬克思主義理 論以降，都是以人類中心來思考人類的歷史，進而將資本主義視為洪水猛獸，利 用啟蒙理性，提出對抗資本主義的政治鬥爭。再者，對於 Adorno 和 Horkheimer 來說，希臘神話中的 Odysseus 就是布爾喬亞階級的原型（prototype），在克服了 重重難關與怪物們對抗之後，終於返回了家鄉。從這裡可以看出，人類社群必然 伴隨著犧牲且淨化那些怪物與野蠻人，而對於主權的控制或威脅，也必須嘗試打 倒並與之戰鬥。這樣的人類社群即是相當人類中心式的思考，儘管具有「野蠻」

之想像。

貳、第二象限：野蠻－生命模態

第二象限，也是 Kahn 所提倡的象限，最大化了野蠻與生命模態向度的想像

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力，讓生命回到原本的樣子並得以對抗怪物般的系統（system）箝制。第二象限 針對人類中心主義進行了糾正，改以生命模態的形式。

首先，Kahn 破壞了人類中心主義中的「人類（anthropo）」，並達成了下列兩 件事：一，質疑長久以來被視為理所當然的人類與非人類動物之分化；二，讓人 類恢復其內在被流放的動物性。這樣的想像提供人一種批判，讓人的動物性、無 意識、本能、身體能夠重新發聲（Lewis &Kahn，2010）。同時，這也是對於超越 性（transcendence）的批判，讓人重新回到生命之形式（form-of-life）的內在性

（immanence），如同怪物般無法測量。這樣的生命想像，也能夠促使新的生態 行動與意識（awareness），也因此，Kahn 的生態教育學即奠基於此象限之中。

再者，除了對於人類中心中的「人類」進行批判，Lewis 和 Kahn 更進一步批 判了「中心主義（centrism）」的框架。他們指出，「中心主義」保留了一種「中 心／邊緣」的想像，蘊含了帝國主義的製圖學；而「模態主義（morphism）」則 能夠顯示出關係（relationships）的優先性，並且取消中心／邊緣的對立。這也 正是他們對於「人類中心主義」的雙重批判。

在這個象限也是對抗主權（Power）、動物－生成（animal-becomings）所奮 爭的異域，怪物的領域（monstrous terrain），並打開一個新的位置讓生命的民主 政治發芽茁壯。從人類中心的免疫邏輯離開，第二和第三象限都擁抱了汙染

（contamination），但第二象限對於怪物是抱持著一股激烈的（outrageous）愛，

想要打造一個嶄新的、民主的、具有基進潛能的動物愛（zoöphilia）之社群（Lewis

&Kahn，2010）。而為了達到絕對民主，使所有人都能發聲，這裡的想像本身是 一個無法完全被地域化（territorialized）的力量，意即：無法被明確劃出界線。

因此，這裡怪物的建構具有兩項特徵：生成－本體的（becoming-ontological）以 及形式上不可測量的（formal immeasurability） （Lewis &Kahn，2010）。

在這個象限中的例子即是關於「仙靈（faery）」⁵²的信仰。仙子是現代西方

在這個象限中的例子即是關於「仙靈（faery）」⁵²的信仰。仙子是現代西方