張淑英在〈二十世紀拉丁美洲文學〉110一文中，曾整理出魔幻現實的幾項特 點。她認為「魔幻現實」將人物做一「二分法」，在不同空間切分為本體與分身作 用，將其角色複雜化，利於加深情節之玄與謎。若要分割說明的話，可以說「魔 幻」是技巧的運用，而「寫實」是主題背景。
在《天鷹與神豹的回憶三部曲》中，男女主角亞歷山大與娜迪雅，即對應出 上述所言，「二分法」的魔幻現實特點。當亞歷山大在毛洛．卡里亞斯的住處，
首度與一隻大型的貓科動物正面接觸時，阿言德便隱約營造了一種氛圍，預告亞 歷山大和這隻動物將會有不尋常的連結關係。當這隻被囚禁的猛獸，以慣有的瘋 狂姿態走動時，牠的皮膚閃耀著光澤，被催眠的眼睛仍舊煥發黃玉的顏色，讓人 毫無猶豫的相信，黑豹的確是南美洲最嚇人的動物。牠們對任何東西從不退縮，
相當勇敢。此時的牠，更發出驚人的咆哮聲，然後把黃色的眼神鎖定亞歷山大；
牠靜止不動，肌肉緊繃，煤玉般黝黑的皮膚砰然顫動。亞歷山大和牠如此靠近，
他甚至可以仔細分辨猛獸眼珠裡的每個金黃小斑點。這時，雙方的眼睛正在做沈 默的對話。一切都不見了。亞歷山大感覺自己身處在一片遼闊的黃金平原，單獨 站在動物面前，被許多高聳的黑塔包圍；他在一片白色天空底下，那裡飄著六個 像水母般透明的月亮。他看到那隻貓科動物張開咽門，珍珠似的大牙閃閃發亮，
然後以像是來自洞穴底層的人聲，發出他的名字：「亞歷山大」。而他則用自己的 聲音回應，但是聽起來也像是來自洞穴：「黑豹」。然後，平原的沙土發出磷光，
天空轉黑，六個月亮開始繞著軌道，像緩慢的彗星般運行111。
110 張淑英的〈二十世紀拉丁美洲文學〉，收錄於向駿等著，《拉丁美洲研究》（台北市：五南，2001 年），頁289-320 中。此段為筆者參考於頁 297 中，張淑英談到將魔幻寫實分為四大特點中之觀 點。
111 伊莎貝．阿言德（Isabel Allende）著，張雯媛譯，《天鷹與神豹的回憶。首部曲：怪獸之城》（La Ciudad de las Bestias），頁75-6。
阿言德描述了一個如此真實的經驗，亞歷山大甚至可以發誓，有幾分鐘的時 間，他人是在另一個世界裡，一個有絢麗沙土以及六個月亮在穹蒼旋轉的世界，
一個他和美洲豹融合成為一個聲音的世界。儘管他沒有足夠的語彙把曾有的感受 告訴娜迪雅，但她卻好像不需要聽細節就懂了：「那隻美洲豹認出是你，因為美洲 豹就是你的圖騰動物112。」
在魔幻現實的小說裡，「本體」與「分身」原本就是孿生子；而「變形」，則 是孕育魔幻現實的基因之一。阿言德藉由擁有神奇心靈力量的娜迪雅，說出每個 人與圖騰動物的關係。她告訴亞歷山大：「我們每個人都有一種動物的靈魂陪著，
那就像我們的靈魂。並非所有人都會找到他的動物，只有偉大的戰士和巫師才會，
但是你不用尋找就發現牠了，你的名字是『神豹』。」「亞歷山大是你父母親給的 名字，『神豹』是你的真實名字，但是要用這名字，你必須擁有美洲豹的天性113。」
聽起來相當不可思議。但是，在充滿魔幻現實的世界裡，這一切又是如此真 實。當瓦利邁宣布亞歷山大擁有神聖動物——「黑豹」的靈魂，並且是從很遠的 地方前來幫助霧族人時，印第安霧族人並不以為奇；因為，在美洲大陸上，人能 變形，這並不是唯一的例子。
古巴作家卡彭鐵爾（Alejo Carpentier, 1904～1980），在1948 年發表的作品《這 個世界的王國》(El reino de este mundo, 1948)中，就曾提及過類似的「變形」情節。
文中滿是對美洲國家海地（Republic of Haiti）的現實描述。不過，實際上，海地 現實（或者史實）毫無神奇可言，神奇的反倒是黑人文化，是信仰。
文中主角馬康達爾（Mackandal）是個關鍵人物，在作品中著墨較多。黑人同 胞對他非凡的、別出心裁的闡釋和誇張，充分展現出，此為真誠信仰之下的產物。
黑人同胞相信，馬康達爾之所以能成為他們的領袖，是因為他不同凡響：他會變 形，能長出翅膀飛翔；他不食人間煙火，卻富於人間真情。即使在馬康達爾被處
112 伊莎貝．阿言德（Isabel Allende）著，張雯媛譯，《天鷹與神豹的回憶。首部曲：怪獸之城》（La Ciudad de las Bestias），頁77。
113 同上註，頁 78。
以火刑，化為灰燼之後，海地黑人仍堅信他的生命天長地久、永生不滅。他們既 不悲傷，也不膽怯，因為他們「看見」馬康達爾掙脫枷鎖，在烈火中自由飛翔，
然後神不知鬼不覺的回到這個世界，消失在黑人之中。
馬康達爾，黑人們的英雄，他長出羽翼、變身，其目的是為了保護同胞，完 成志業；同樣的，《天鷹與神豹的回憶三部曲》裡的亞歷山大和娜迪雅，分別為 黑豹與白鷹的化身，同樣也被賦予守護子民的任務。
當然，「變形」是如此神奇——但即便如此，還是不能等同於，此為作者針對 某種客觀現實的闡述，進而產生的效果；相反的，這是基於在某種「信仰」之下，
所誕生的原則。誠如卡彭鐵爾在《這個世界的王國》的序言中所提及：「神奇是現 實突變的產物，是對現實的特殊表現，是對現實狀態的非凡的、別出心裁的闡釋 和誇大。這種神奇的發現令人興奮至極。不過，這種神奇的產生，首先需要一種 信仰114。」
因此，「變形」之於魔幻現實的「神奇」，並不單單只是客觀現實（歷史）的 呈現，而是立基於某種「信仰」的表達；是「信仰」對現實的突變、表現、闡釋 與誇大。只要相信，人就能變形。
不少評論只注意到馬康達爾的變形，並以此認為卡彭鐵爾的神奇是一種藝術 虛構，是對卡夫卡115（Franz Kafka, 1883～1924）的模仿。殊不知神奇的部分不在 變形，而在「信仰」。通觀小說演進脈絡，無論是馬康達爾的變形還是升天、復活，
都是信仰的產物、偶像崇拜的結果，若用現今神話—原型批評理論來看，這是黑 人集體無意識的宣達。若以理性主義者的角度看馬康達爾的死亡，會認為黑人「麻 木不仁」；但黑人之所以「興高采烈」，卻是因為他們「看到」馬康達爾的「復活」
116。這兩種世界觀的對立越明顯，反差越強烈，就愈顯出黑人文化的魔幻和玄妙。
114 陳眾議著，《魔幻現實主義》，頁 51。
115 卡夫卡（Franz Kafka, 1883～1924）生於捷克布拉格，是 20 世紀著名的德語作家。死後作品廣 受世人喜愛，其最著名的作品為《變形記》（Die Verwandlung）。被譽為魔幻現實主義的先驅。
116 同註 114，頁 53。
那麼，為什麼魔幻現實主義的作家，會以「信仰」的意念來支撐「變形」的 軀殼？在回答上述問題之前，理應連結到與人類「意識」相關的理論上，並以此 互為對照。瑞士心理學家卡爾．古斯塔夫．榮格（Carl Gustav Jung, 1875～1961）
117，曾到非洲及美洲等地對原始人類的心理進行考察，並提出「集體潛意識」這 一重要的心理學概念。他考察非洲及美洲等地，原始人類的宗教、神話、傳說、
童話與夢境，並比較許多西方人與東方人的不同點，發現許多共同的原型，並得 到以下結論：榮格認為「集體潛意識」是人格中最深刻、最有力的部分，它是幾 千年來人類祖先經驗的積累所形成的一種遺傳傾向。這些遺傳傾向被稱為「原 型」。各種「原型」在夢境、幻覺、幻想、神經症中無意識地被表現出來。相對於 弗洛伊德（Sigmund Freud, 1856～1939）的無神論傾向，榮格認為「集體潛意識」
中充滿了神的形象。
「集體潛意識」在榮格看來，代表一種概念：儘管現代人的肉體與精神已然分 離，精神轉變成物質的產物；但是，在原始人的世界裡，精神與肉體還是結合的。
我們往往將意識等同於精神；然而，實際上，精神並不等同於意識，在很大的程 度上，它並不是受到意識支配，而是受潛意識的制約作用。潛意識是模糊曖昧的，
每個人的心理底層，都積澱著整個人類自始前時代以來的所有內容；也就是說，
每個人的潛意識裡，都容納著自遠古以來，祖先遺傳的生活與行為模式——此即 為榮格所謂的「集體潛意識」118。
榮格的「集體潛意識」不是個別的，卻是普遍存在於每個人的基因裡。因此，
每一個人都先天地、潛在地具備這種適應生存環境的心理機制。而這種潛意識，
是先於意識存在的。它的內容，就是所謂的「原型」。神話、傳說、童話與宗教，
117 以下敘述參考自兩本專書：卡爾．古斯塔夫．榮格（Carl Gustav Jung）著，馮川、蘇克譯，《心 理學與文學》（台北：久大文化，1994 年）、長尾剛著，蕭雲菁譯，《圖解榮格心理學》（台北：
易博士出版社，2008 年）中，所提及之論點。
118 朱剛著，《二十世紀西方文藝文化批評理論》（台北：揚智，2002 年），頁 88。
都是原型的表達方式。在集體潛意識中，每一個人都不是個別存在，每一個人都 是不可分割的彼與此，它是集體經驗的集結。此外，榮格以為集體潛意識完全來 自繼承與遺傳，有多少生活上的典型環境，便有多少個原型。因此，它是「集體 的、普遍的、非個人的」。它並不是我們個人主觀的幻想。
由於拉丁美洲、非洲大陸，政治方面長期處在獨裁統治與動盪不安之中，因 此，當地的人民總是相信，這樣苦難的日子將會沒完沒了地，甚至持續幾百年也 不足為奇。祖先們將感受到的獨裁痛苦因子，再遺傳給下一代，一種永無止境，
無邊痛苦的感受，在他們的血液裡竄流循環。我們甚至可以大膽假設，無論是拉 丁美洲或是非洲人民，迫於對現實環境的無奈，於是乎，彼此的思想在無意識中，
遂逐漸匯集成榮格所說的「集體潛意識」。
而卡彭鐵爾所強調的「神奇現實」與「信仰」，它們之間的關係，恰恰與「集 體潛意識」有關。這是因為生活艱辛，進而產生精神寄託的「信仰」。卡彭鐵爾
而卡彭鐵爾所強調的「神奇現實」與「信仰」，它們之間的關係，恰恰與「集 體潛意識」有關。這是因為生活艱辛，進而產生精神寄託的「信仰」。卡彭鐵爾