第三章、 智慧創作專用權的權利主體
第二節、 放寬原住民族內社群團體申請資格
二、 賽夏族的社群團體
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而產生爭議，為促同一民族之智慧創作歸屬同一族人共有、享有，保護各 族族人共同權益，特明定智慧創作認定之申請人以原住民族為限，不得以 個人、部落或團體名義申請」。97「以光復鄉的太巴朗及馬太鞍兩大部落為 例，當我們有些申請被認定之後，他們卻認為我們申請的創作是他們的，
就會造成部落之間的糾紛」。原民會回應「我們認為，許多傳統的智慧創 作是從部落發起的，並非一開始就是整個族群都擁有，因此我們認為重要 的是，應該考量到每一個部落原創的智慧創作」。「同樣都是阿美族的傳統 歌曲，也許只有在台東的某一個部落，或者奇美的某一個部落會唱這些 歌，但在我們的部落裡可能是不唱的。可見創作一定會有先後順序，因此 我們還是傾向於保護部落的智慧創作…就好像同樣是鄒族，阿里山鄒族的 智慧創作和高雄卡那卡那富的智慧創作是不同的…同樣是排灣族，台東的 排灣族和屏東的排灣族在圖文和歌曲之間都有不同的智慧創作。」98 99
然楊仁福詢問智慧創作專用權的歸屬糾紛應如何處理？委員會主席詢 問有無審查機制？楊仁福就不堅持必須按照他的草案版本，即限定僅特定 原住民族能取得專用權，同意照行政院草案版本通過。就會議記錄來看，
也沒進一步討論申請資格身分限定在特定原住民族、部落或全體原住民族 有何實益。100
就本法規定，倘有專用權認定糾紛應在審議智慧創作認定時決定，其 中原住民代表不少於二分之一（第 5 條）。經認定為智慧創作者，取得智 慧創作專用權者有申請人、申請人與特定原住民族或部落、全部原住民族 三種可能（第 7 條）。
二、賽夏族的社群團體
賽夏族居住在台灣西北部地區，分佈在苗栗縣南庄、獅壇二鄉與新竹 縣五峰鄉山區，以鵝公髻山和橫平背山為界分為南北兩群，人口數約 6600 人。南北群的地理位置因行政區劃分不同，週遭人文環境也有差異，南賽
97 立法院議案關係文書，院總第 1722 號，委員提案第 6487 號，頁 110。
98 立法院公報，第 96 卷，第 82 期委員會紀錄，立法院第六屆第六會期內政及民族委員會第六 次會議紀錄，頁 391-392。
99 卡那卡那富過往被視為鄒族的一支，現今已正名獨立為卡那卡那富族。
100 同前註 98
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夏群環繞在客家聚落之間，與客家人接觸頻繁，北賽夏群則長期與泰雅族 部落混居，文化特徵受泰雅族強烈影響。
賽夏族的社會性團體有二種，立基於血緣或是地緣，前者是同姓的宗 族，是固有的社會性團體，後者是自清政府仿平地民莊編制而成的番社。
本族為父系氏族社會，姓氏（sinrayhou）101成員分散各地，無明顯本、分 支統轄關係，姓氏無法直接動員成員，姓氏乃是以概念上「共同祖先」為 基礎，形成一父系血緣的概念群體。姓氏非實際運作的單位，賽夏所謂的 aha sinrayhou 為了舉行祖靈祭（pas-vake），由鄰近地域內的同姓家戶組成 一個儀式團體祖靈祭姓氏祭團（aha pas-vake），這是一個具體的行動單位。
然而賽夏族地域單位呈現一小而分散的單位，「地緣」關係有不穩定的特 性，遷移、分散是地域單位常見現象。因此地緣特性影響，姓氏祭團可以 分裂、成立新祭團，使我們看到姓氏祭團潛在分裂可能，具有不穩定的特 性。102
同祭團共同舉行祭祀，並同支配該姓土地，如同祭團有稍多（四、五 戶）以上，就有一名族長統轄該團。同姓在各社各有幾戶，他們各自會組 成一個團體，如高姓在日治時期，在 walo’社有四戶、在 garawan 社有二戶、
在南獅里興社有五戶、在八卦里社有三戶，他們各自組成一個團體，除 garawan 社以外，其他都各有一位族長。然統治者編制番社，設置頭目治 理番社以來，宗族逐漸失去社會性團體的效力，逐漸剩下親屬關係而已，
如（1）各姓共有的獵場變成屬於同一流域的各社共有；水田從一姓共有 逐漸變成一家私有。因此在日治時期尚屬於一姓共有的土地，僅剩旱田及 少許水田，其他不是個人私有就是番社公有。（2）祖先祭祀逐漸被切割分 為小團體的傾向，在大隘社各姓把祭祀團體分割得非常小，甚至僅由一戶 舉行。（3）頭目勢力直接及於社內各姓社民，因此除非各姓族長被選為頭
101 賽夏族的姓氏有趙（豆）、絲、獅、風、根、潘或錢、夏、解（蟹）、高、章（樟）、芎、日、
朱、胡（狐）、詹（蟬）、血、膜，其中獅、血、膜已無後代，故目前只剩 15 個姓氏。姓氏原來 都是圖騰氏族即以動物、植物、自然現象為氏族的共同象徵標記及名號，惟只有風、日與夏氏族 有始祖誕生神話並與其司祭權有關以外，多數氏族都沒有可與圖騰氏族姓氏相連的神話、祭儀與 禁忌，所以衛惠林認為賽夏的氏族名號圖騰色彩雖明顯，但圖騰制度主要特質已大部失墜。
102 鄭依憶，儀式社會與族群─向天湖賽夏族的兩個研究，允晨，頁 12，2004 年。鄭依憶整理自 小島由道之番族慣習調查報告書，與古野清人之高砂族祭儀生活。
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目，否則沒有任何勢力，僅限於主持祖先祭祀活動。因此統治者盡量採取 選族長為頭目或副頭目的方針，有些社有數個頭目或副頭目103。
本族為了共同祭祀組成祭團，因地緣家戶相近編為一社，附近的數社 也會互相聚集組織成團，如（1）同一流域的數社因密切的利害關係組 成’ashae’ ba:la’（共同流域），在大東河流域的大東河、獅頭驛、橫屏背等 三社結為 Say walo’（日治時期南庄支廳大東河駐在所管轄）；在大坪溪流 域的大隘社結為 Say rawaS（日治時期北埔支廳大坪駐在所管轄）。這些社 雖占同一流域，彼此有密切的利害關係，但未設有統轄的機構，尚未構成 一個社會團體，然因同一流域的各社受同一駐在所管轄，共同使用獵場的 結果，加強了同一流域各社的親密關係。（2）緊鄰的數個共同流域聯合舉 辦矮靈祭，分北賽夏群、南賽夏群，在這數個共同流域聯合組成的團體，
選其中最有勢力的頭目擔任總頭目以執一部族之牛耳。（3）為了對抗敵族 而形成的攻守同盟，如日治時期大東河、紅毛館、紙糊等三流域締結攻守 同盟，相鄰的北部、南部泰雅族也有與賽夏共同組成攻守同盟的例子。104
姓氏（sinrayhou）是賽夏族族內人群分類的符號，目前現有 15 個姓氏 氏族，同一群姓氏的人們稱為 aha sinrayhou，除指同姓的人外，賽夏族也 把泰雅族稱為 aha sinrayhou。105氏族最明顯的社會作用，是同一個姓氏是 禁婚單位，賽夏族同姓通婚是禁忌。
姓氏祭團（aha pas-vake）是一個具體的行動單位，為舉行祖靈祭聚集 的團體。文獻記載姓氏祭團並不是穩定一成不變的，可能因為家戶遷移，
新成員加入當地的同姓祭團，或回到原祭團參加祖靈祭（pas-vake），經原 祭團同意後可分開舉行祖靈祭。再者，即便在同一地域內，同姓人數逐漸 擴張，關係疏遠也可以分開舉行祖靈祭。曾因發生不幸事件，而不願一起 舉行祭儀，也會分裂新的姓氏祭團。隨著地緣關係，成員分屬不同姓氏祭
103 台灣總督府臨時台灣舊慣調查會，番族慣習調查報告第三卷賽夏族，頁 129、130。
104 同前註 103，頁 132、133。
105 傳統泰雅族名制並沒有「姓」，古野清人的調查，賽夏族稱漢人為 aha wasal，意為一個海，
而泰雅族為 aha sinrayhou，可能顯示在傳統賽夏族與泰雅族的互動，將泰雅族歸類為「我群」，
漢族則為「他群」。同時賽夏族的起源神話認為，因為泰雅族在「分姓」時沒趕上，所以現在泰 雅族也沒有姓，講的語言也不一樣。
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團，也牽涉了祭團發展與成員認定。
考慮較大的地域單位部落（asang）時，衛惠林認為賽夏族的部落常是 由幾個姓氏組成，但各姓氏在部落內部是獨立的，彼此無統轄關係。一般 認為賽夏族社會是透過非正式組織，在政治面部落事務由各姓長老商議主 事，但對部落其他人並不一定有絕對控制力，因長老議事並非一種正式的 組織。另一方面在經濟功能，傳統賽夏社會，姓氏祭團才是土地共有、生 產、勞力互助單位，因此從衛惠林觀點認為，賽夏族的部落是一個「虛」
的單位。
就部落的地緣關係來說，賽夏族唯一一個進行部落性的祭儀活動是播 種祭（pit-aza），播種祭之前以部落為單位，不限男子年齡組成的狩獵團體 會一同出去狩獵，在祭儀中獻祭，結束後分配獵物給族人。祭主由部落各 戶長選任，卻以姓氏為輪流選任的條件。主祭決定好後，須向部落宣佈取 得部落公眾認可，主祭代表部落各家戶進行播種儀式，象徵著期望獲得祖 先庇佑，讓部落播種成功，未來部落內的作物能生長繁盛。每個家戶都會 準備糯米，由祭團成員擣成團，再分享給同一個祭團成員，透過儀式結合 同姓成員的家戶。各家戶除了同姓成員的互動，還會去主祭家與主祭合飲 分福氣，並找出主祭藏好的酒與糯米團，主祭再分送準備的酒與糯米團，
以此儀式結合部落內的各家戶。
不過隨著農業重要性在賽夏族社會中日漸降低，播種祭也越來越不普 遍，目前向天湖地區還保留著，由風姓、朱姓、芎姓輪流舉行。播種祭在 部落內的運作，顯示部落內各姓氏祭團獨立運作，部落與姓氏祭團沒有支 配統轄關係，單獨家戶雖在部落地域內，但家戶所影響構成的社會運作基 本單位，非部落而是姓氏祭團。
下表列舉出賽夏族主要傳統祭儀之參與群體，祭儀活動顯示了血緣單
下表列舉出賽夏族主要傳統祭儀之參與群體，祭儀活動顯示了血緣單