體制與道德的真相

本小節將探討Kruger圖文作品中和「體制與道德的真相」意涵相關的作品：

《當你交易時，你創造了歷史》、《跟著我》。

（1）《當你交易時，你創造了歷史》（You make history when you do business, 2007）

Foucault 聚焦於身體的權力微觀物理學分析，他提出權力能生產現實、對象 的領域和真理的儀式，個人所獲得的知識便屬於這種生產。¹ 法律政治話語是權 力關於自己的論述，法律非但不是對權力的限制，還是權力的工具；不是正義統 治的謀略，而是服務於利益的手段。² 政治和權力是真理的鬥爭，「真理」應被理 解為生產、調節、分配的程序系統和語句操作。「真理」與產生和維持它的權力 系統以循環關係鏈接，影響誘發並擴展權力。真理作為知識和權力所指向的目標，

具有絕對權威性的地位。然而，真理不是中立、絕對的，真理存在於權力之中，

是一種變相的權力意志，與支配有著密不可分的關係。顯然，社會學分析使我們 懷疑真理，但不會導致我們拒絕它的可能性。此外，權力和真理的知識都不約而 同地連結積極的面向，通過激進的批判理論成功地爭取真相將改變統治關係。³

1 黃華，《權力，身體與自我──福柯與女性主義文學批評》，頁 137。

2 Yves Charles Zarka 著；趙靚等譯，《權力的形式：從馬基雅維利到福柯的政治哲學研究》（福 州：福建教育出版社，2014），頁 149-150，153。

3 Mark Haugaard, "The Birth of the Subject and the Use of Truth: Foucault and Social Critique, " in Ideology after Poststructuralism, ed. Sinisa Malesevic and Lain MacKenzie ( London; Sterling, Va.: Pluto Press, 2002) ,

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Foucault 表明，身體和性並不在權力之外，它們不可避免地受到權力的調整 和制約，¹ Irigaray 援引 Marx、Friedrich Engels (1820-1895)關於資本主義市場經濟 體制下商品關係和商品價值的理論，主張就性交換以及一般經濟、社會及文化交 換的情形來看，女性是父權社會被剝削的對象。² 女性的交換促進了男性之間維 繫良好的關係，也促進了男人之間其他財富的交換，更值得注意的是，在父權社 會，女性是可交換的商品，³ 交換發生在男性主體之間，並確定作為商品的女性 身體所具有的剩餘價值。作為商品和貨物，女性不但無法決定自己的命運，還成 為由工人、商人和消費者等「主體」根據他們的工作和需要∕慾望而定價的東西。

女性在男性群體之間的循環，建構了父權社會的運作方式，並被她們的父親、丈 夫和淫媒烙上陽物的印記，成為男人間爭鬥的場所。⁴

在有等級的社會裡，意識形態及剝削的行為藉著儀式和曖昧矛盾的詭辯，刻 意地加以掩飾，使之制度化。⁵ 在意識形態的生產過程中，特定的群體利益和價 值往往披上人類社會的普遍性面紗，雖由人為製造卻以所有人共有的「自然而然 的」方式存在。⁶ 在任何特定的社會中，存在於社會生活所決定的思想、信仰和 價值觀，意識形態並非固著和靜態結構的「複雜」定義，而是一個積極、動態的 過程，社會顯著群體或階層促進和合法其世界觀。統治階級不可避免地採用扭曲 或掩飾的行徑以增進自身的優勢，⁷ 權力通過無數的「位點」，由國家機器散佈意 識形態，話語通過它們而運行。這些不同的位點必須被視為社會組織和控制網絡 的一部分，強化著彼此和整體，在後現代以其無與倫比的能力滲透和殖民我們生

163-164, 167-168.

1 黃華，《權力，身體與自我──福柯與女性主義文學批評》，頁 102。

2 Luce Irigaray 著；馬海良譯，「話語的權力與女性的從屬（訪談）」，在《後現代性的哲學話語─

─從福柯到賽義德》，汪民安、陳永國、馬海良主編（杭州：浙江人民出版社，2000），頁 233；

劉岩，《差異之美：伊里加蕾的女性主義理論研究》，頁 42。

3 劉岩，《差異之美：伊里加蕾的女性主義理論研究》，頁 41。

4 Irigaray, This Sex Which Is Not One, 31-32, 177, 184;上引書，頁 43-45。

5 Michel，《女權主義》，頁 12。

6 周黨，「讀圖，身體，意識形態」，頁131-132。

7 Beach, Studies in Ideology: Essays on Culture and Subjectivity, 19.

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2 Fiske, Introduction to Communication Studies , 173.

3 所謂「自然化」，意指一個遮蔽意識形態的人為性真相的過程；所謂「普遍化」，是指特定利

益集團的意識形態被虛假地普泛化為公眾共享的東西，參見 Terry Eagleton, "Ideology, " in The Eagleton Reader, ed. Stephen Regan (Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1998), 236;周黨，「讀圖，

身體，意識形態」，頁 132。

4 何智文，《平面廣告文本之符號學與語用學研究》，頁 56。

5 Fiske, Introduction to Communication Studies, 77-78.

6 鄒建林編，《影子與蹤跡：漢斯．貝爾廷圖像理論中的指涉問題》，頁 109。

圖 5-1：Barbara Kruger，

美國，2007（1945-）。

《無題──當你交易 時，你創造了歷史》

（Untitled- You make history when you do business）。

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子不再像古希臘時期那樣跟靈魂聯繫在一起，¹ 而是變成了一種製造幻覺的手段，

如今影子在幻覺繪畫中並非暗示死亡，而是完成了肉體生命的虛構。²

作品中的文字「當你交易時，你創造了歷史」暗喻握有政治實權者在協商交 易間，掌控訂定他人的生活模態，進而製造出充滿意識形態的歷史。權力的真相 乃為一個優勢群體控制另一個群體的真相，權力扎根於行為、身體和關係的形式 中，並深刻灌輸其權力關係，逐漸將理性視為一個非外在於社會脈絡或歷史的術 語，而是社會世界的一部分。從 Kruger 的角度，權力關係滲透到社會存在的各個 層面，在社會生活的每一個地方運作，³ 這個用於構建權力的戰爭不會隨著政治 權力的終結而終結，它使得戰爭以一種無聲的方式繼續存在於經濟和社會的平等、

制度、甚至說話方式之中。⁴ Kruger 說，「在我們每次的談話、做的每一筆交易和 親吻的每一張臉上，都有政治。」⁵ 她認為歷史是累積的敘事，並試圖打破圍繞 於「正義」和「家庭」的神聖性，處理公共和私人生活的複雜性，將矛盾、敘事、

意圖和事實積累成一種被稱為「歷史」的東西。⁶

（2）《跟著我》（Repeat after me, 1985）

Freud 表示，幽默不是順從，它是反叛。它不僅意味自我的勝利，同時也意 味享樂原則的勝利，使其得以對抗不友善的真實環境以聲張自我。⁷ Kruger 認為 幽默是貫徹她所有作品的一項元素，她覺得她所有的作品依賴於其所創造的幽默

1 影子在荷馬那裏是圖像和死亡的範式，希臘人會從他的影子中預感到他將來在地下世界中影

子般的存在，那時他已經不再能夠投下陰影，他自身就是純粹的影子，參見上引書，頁 116。

2 上引書，頁 110，116。

3 Beasley, Gender & Sexuality: Critical Theories, Critical Thinkers, 19, 39, 197.

4 Zarka，《權力的形式：從馬基雅維利到福柯的政治哲學研究》，頁 148。

5 Barbara Kruger, Remote Control: Power, Cultures, and the World of Appearances (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1993), 6; Alberro, "Picturing Relations: Images, Text, and Social Engagement, " 197.

6 Tillman, "Interview with Barbara Kruger, " 193, 196.

7 Freud, The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. 21, 163.

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及評論。¹ 她質疑文化環境的承諾，特別是隱瞞 權力的修辭；她拒絕提供一個藍圖，因為這個

「某物」可能看起來不應該被解釋為默許或缺 乏政治承諾。相反，Kruger 的文化批判總是涉及 到召喚注意權力偽裝成道德確定性，² 並認為某 事在理論、笑聲和事物的凝聚之間進行著。她表 示在一個充滿所謂信息的社會中，我們知道字 詞有權力；在一個充滿圖像的世界裡，我們學會

照片確實說謊。眼見已不再令人相信，真理的概念已經陷入危機。³ 其作品《跟 著我》（圖 5-2）中，滑稽的人偶以令人盲目暈眩的圖片，要求觀者於被催眠的狀 態下，順應其指令「跟著我」，從事非自身意願的行為，以此反諷社會教條對主 體所進行的身心控制。而此律令卻因人偶令人發笑之造型、俏皮的雙關語，權威 感瞬間瓦解，宰制力化為空無。

Barthes 簡潔表達：「當規則無法破壞時，就只能挑釁。」⁴ 笑聲或歡愉也許 是一種催化劑，它可以瓦解或顛覆既有的再現或社會結構。對意識形態而言，

笑可以讓人自禁欲主義、宗教罪孽、彌補救贖、受苦受難、脅迫恫嚇、高壓統 治、恐懼迫害中解脫。作品中的人偶造型普遍出現於嘉年華會上，暗喻嘉年華所 提供之氛圍，即普遍既定秩序事實的暫時解放，它標示著一切等級、特權、常規 和禁令的懸宕失效。在娛樂的偽裝下，此化外之地質疑生產自然以及再現具生 產的範圍，透過自身的嬉鬧失誤呈現結構化元素、不可侵犯的傳統限制，以及 內在的可能性。在這樣的策略之下，語言的慣習與權力被一句俏皮話或一句雙

1 Raney, "Barbara Kruger, " 118.

2 Martha Gever, "Like TV: On Barbara Kruger's Twelve, " in Barbara Kruger, ed. Alberro, et al., 125, 127.

3 Kruger, Remote Control: Power, Cultures, and the World of Appearances, 4-5, 231; Gever, " Like TV: On Barbara Kruger's Twelve, " 124, 127.

4 Isaak, Feminism and Contemporary Art: The Revolutionary Power of Women's Laughter, 2-3.

圖 5-2：Barbara Kruger，美國，

1985（1945-）。《無題──跟著 我》（Untitled- Repeat after me）。

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關語所瓦解，如後設語言逆反文本般運作──頃刻之間，其優勢遭無意義的挑 戰殲滅。¹ 《跟著我》吸收了狂歡節場景的雙重性（對話模式），同時又使之服從 於象徵思維分離功能的單向性（獨白模式），保障其可能是一個超越性機構，它 超越了編碼化的語言邏輯，並在主流文化的邊緣得到充分發展。因此，正是在狂 歡節中，狂歡話語突破了語法和語義所操控的語言法則，與此同時，它也是對社 會政治的某種質疑。²

狂歡化宇宙論始終存在於被正統西方文化忽視或迫害的大眾文化，狂歡節本 質上是對話的，這是一幅沒有舞台的壯觀場景；是遊戲也是活動；是能指也是所 指。也就是說，兩個文本在那裏交匯，對立而又相輔相成。狂歡節的參與者既是 演員，也是觀眾；它失去了它的個體意識，越過狂歡活動的零度，分裂為表演的 主體和遊戲的客體。狂歡節上，主體化為虛無，匿名形式的作者結構得以完成，

它創造著並看著自己被創造，它既是自我又是他者，即是人又是面具。狂歡場景 的荒誕無忌，摧毀上帝而代之以自身的對話原則，產生了讚揚與詛咒、歡笑與流 淚的狂歡文化二元結構。符號意素以一種糅合的態度消融在偽裝或面具的形象當 中。否定被容納到對雙重性的肯定當中，對立項之間的相互排斥性被一種曖昧的

它創造著並看著自己被創造，它既是自我又是他者，即是人又是面具。狂歡場景 的荒誕無忌，摧毀上帝而代之以自身的對話原則，產生了讚揚與詛咒、歡笑與流 淚的狂歡文化二元結構。符號意素以一種糅合的態度消融在偽裝或面具的形象當 中。否定被容納到對雙重性的肯定當中，對立項之間的相互排斥性被一種曖昧的