一、原漢相遇請多一點體諒
孫大川說：任何一個民族或社會的存在總包含某種合理性或理想性作為其文化、社會穩定的 基礎。…如果對原民文化社會稍具歷史或人類學知識，我們將會發現：當泰雅族 gaga系統未崩解以前，…當排灣族的貴族社會…等還未褪色以前，原住民各族的 社會規範與結構，不但嚴謹而且充滿理性的色彩84。
從歷史的發展來看，每個民族發展的階段都有它存在的價值，當今的原住民知識份 子或許過著漢人價值觀中比過去更進步、更好的物質生活，但在心靈世界裡他們又是如 何走過來的？多少的痛楚無法用文字敘述，原漢文化的差異又曾是多大的心靈巨牆，沒 有人問過他們是怎麼過渡的？他們拋棄了多少自己的母文化，將自己赤裸裸的呈現，只 換來「無知、沒水準、沒文化」的驚嘆號。當漢文化進入原住民部落時，請用尊重異文 化的心情試著了解原住民，不要再用有色的眼鏡來看；當原住民表現的熱情奔放請不要 說他(她)們放浪形骸；當他們表現的遲疑裹足，請不要說他(她)們遲鈍愚昧，畢竟彼此 來自不同的原生文化背景，不能用一個標準來評定一個民族或文化。
黃雅淳提到：任何時代的知識份子，他們敏感的心靈感受著文化規範的改變，並負 起創造出適應新的文化時代的價值體系85
。
很多的原住民菁英在與漢文化相遇的這個時 刻，很努力的為自己的族群發聲，為自己的族群辯護。浦忠成說：原漢兩者的文學相遇，關鍵存在於人類能嘗試跨越、遺忘、昇華曾經建立在土地之上的恩怨情，才有可能尋找
84 孫大川，＜文化堆原性與原住民生活輔導間的困擾＞，《夾縫中的族群建構：原住民的語言、文化與
政治》，台北市：聯合文學，2000 年，p50-51。
85 黃雅淳。《魏晉士人之悲情意識研究》。國立高雄師範大學國文學系博士論文，2002 年。
151
到人群可以和諧共處的人間聖地，只有在這裡，人類的心靈可以相聚。86文學是民族靈 魂的具體呈現，也是民族文化的核心，不同背景的民族在某一種環境相互接觸，必然會 在共處的空間建立多元而交叉的認知、論述架構，認識對方的歷史經驗，為有尊重彼此 之間存在的價值，接受彼此之間的不同與差異；不是比較優劣，而是彼此共存；則在文 學的情境中相遇將是可以期待的。
二、找回自信從認同開始
身在教育現場的研究者因本次論文的進行，期望發揮一己的努力、貢獻一己的影響 力，發揮創思為原鄉的孩子建立一個自我認同的學習歷程。呂美琴＜排灣族地區國幼班 幼兒文化課程初探一幼兒、教師與環境＞一文中，提出在幼兒教室中進行「小米文化課 程」，發現透過排灣族生活米食文化課程學習經驗，能夠幫助原住民幼兒對文化及本族 族語的認知增進，並使幼兒較有機會使用其族語。她建議採取傳統文化及主流文化之雙 重認同策略，在自我調適學習及學業成就表現最佳87。
杜威說：「教育即生活。」當課程設計是貼近孩子的生活經驗時，孩子們學習表現 就有不同的效益。周德禎也說：
整體而言，今日的原住民不僅要面對自己母文化的傳承，也要面對漢文化作調適 因應，及世界文化的挑戰…原住民教育必須首重向下紮根，做到族群的認同、維 持母文化的存續與族群力量的凝聚。88
所以研究者從在地文化的神話與傳說故事採集工作開始，將排灣族傳統口傳文學紀
86 浦忠成《遺忘的聖域:原住民神話、歷史與文學的追溯》。立編譯館主編。臺北市:五南，2012 年 1 月。
p432-433
87 呂美琴。＜排灣族地區國幼班幼兒文化課程初探一幼兒、教師與環境＞。國立台東大學幼兒教育碩士 論文。年
88 周德禎。＜排灣族國民小學與其社區互動關係之研究 ＞，屏東師院學報第十三期 。台灣：屏東，2000 年。P369
152
錄下來，希望能運用於未來教育現場，經由課程的設計，將排灣族傳統文化的價值與精 神融入課程裡，給孩子一個認識自己、認同自己族群文化的機會，建立孩子對自我的自 信、對部落的歸屬感、對族群的責任感。
三、活出排灣傳統文化的核心價值—分享
排灣族傳統文化的核心價值是什麼？研究者部落的生活經驗及耆老傳述的神話與 傳說故事中，再再說明了排灣族是一個講求「分享文化」的族群。傳統社會裡，家裡有 小米、年糕以及吉拿富，還有獵人狩獵帶回來的獵物，不會自己獨享，一定會分享給諸 親好友，大家共享。因此在排灣族的傳統社會裡是沒有窮人，不只如此，重視傳統倫理 也是排灣族的特色，在部落裡的族人碰面是不會指名道姓，而是，會按長幼輩分相互稱 呼，生活中對長輩尊敬的言行舉止，進對應退的原則都有一定的規範、主動和長輩道安 問好。例如耆老所說的「和長輩走在一起，要在他們的後面，隨時注意長輩需不需要協 助。」祖父母輩、父母輩或兄弟姊妹之間的尊稱，無論是任何的聚會非常重視，族人認 為部落就像是一個大家庭，要相親相愛、互助合作，這就是排灣族的倫理精神。期待這 樣美好的傳統文化價值，繼續在排灣族的部落裡延續。
153
參考書目 一、 書籍
1. 大衛．克里斯托(David Crystal)著，周蔚譯。《語言的死亡》。台北市：貓頭鷹書房，
2001 年 3 月。
2. 胡萬川。《民間文學理論與實際》。新竹：清大，2005 年月 3. 陳千武。《台灣原住民的母語傳說》。台北：臺原，1999 年月。
4. 田哲益。《排灣族神話與傳說》。臺中：晨星，2003 年月。
5. 許功明 柯惠譯。《排灣族古樓村的祭儀與文化》。台北：稻香，1994年。
6. 達西屋拉灣.畢馬。《台灣的原住民—排灣族》。台北：臺原，2002 年。
7. 胡幼慧。《質性研究：理論、方法及本土女性研究實例》。台北市：巨流，1996 年。
8. 胡台麗。《排灣文化的詮釋》。台北市：聯經出版，2011年7月。
9. 陳枝列。《排灣族神話故事》。屏東市：國立屏東師範學院，1997 年月。
10. 譚昌國。《排灣族》。臺北市：三民，2007 年。
11. 潘立夫。《Kavulungan排灣族文明：一個沒有文字、金錢的社會》。屏東市：屏縣 文化中心，1997年。
12. 潘立夫。《1996年排灣部落訪問及其文明探索》。屏東市:屏縣文化，1997年1月。
13. 台灣總督府臨時台灣舊慣習調查會著。《番族慣習調查報告書［第五卷］排灣族‧
第一冊》。中央研究院民族所編譯，2003年3月。
14. 巴蘇亞.博伊哲努《臺灣原住民的口傳文學》。臺北巿：常民，1996年5月。
15. Felip Fernandez-Armesto。《文明的力量-人與自然的創意關係》薛絢譯。台北縣：左 岸文化，2009年。
16. Keesing，張功起 于嘉雲譯。《文化人類學》。台北：巨流，1989年月。
154
17. 古野清人著；葉婉奇譯。《台灣原住民的祭儀生活》。臺北市：原民文化，2000年。
18. 亞磊絲· 泰吉華坦總編輯。《認識台灣原住民一大武山的守護者一排灣族》。臺北 市：原產會，2006年月。
19. 惠特曼Whitman Walt，楊耐冬譯。《草葉集》。台北：志文，1988年月。
20. 科塔克(Conrad Phillip Kottak)著，徐雨村譯，《文化人類學－文化多樣性的探索 Cultural Anthropology》。新北市：麥格羅希爾，2011 年月。
21. 瑪格包曼-克如姆著，楊德瑞‧陳秀琪譯。《世界，是我的田野：人類學家瑪格莉特‧
米德的發現之旅》。台北市：圓神，2006 年。
22. 李壬癸。《臺灣南島民族的族群與遷徙》。臺北市：常民文化出版，1997 年。
23. 譚達先。《中國神話研究》。台北市:台灣商務印書館，1988 年。
24. 傅林統。《兒童文學的思想技巧》。台北:富春出版社，1990 年。
25. 李福清。《從鬼話到神話》。台中：晨星出版社，1998 年。
26. 金榮華。《台東卑南族口傳文學選》。台北市：中國文化大學中國文學研究所，1989 年 8 月。
27. 張秀絹。《排灣語參考語法》。臺北市：遠流出版社，2000 年。
28. 童春發。《臺灣原住民史－排灣族史篇》。南投市:省文獻會，2001 年 12 月。
29. 米甘幹‧理佛克。《原住民族文化欣賞》。臺北市：五南，2003 年月
30. 金榮華。《台東大南村魯改族口傳文學》。台北市：中國文化大學中國文學研究所，
1995 年 5 月。
31. Joseph Campbell 作，朱侃如譯。《千面英雄》。臺北縣：立緒文化，2008 年 9 月。
32. 林文寶等合著。《兒童文學》。臺北市：五南，民 2004 年 3 月。
33. 曾永義著。《俗文學概論》：臺北市：三民，2003 年。
34. 蔡尚志著：《兒童故事原理》。臺北市：五南，1994 年。
35. 孫大川。《台灣原住民族漢語文學選集一評論卷》。臺北縣：印刻，2003 年。
36. 巴蘇亞.博伊哲努(浦忠成)。《臺灣原住民族文學史綱(上、下)》。台北市：里仁，
155
2009 年 10 月。
37. 克勞德．李維一史陀。《月的另一面:一位人類學家的日本觀察》。台北市：行人文 化實驗室，2011 年 12 月。
38. 孟樊。《論文寫作方法與格式》。台北縣：威仕曼文化，2009 年 2 月。
39. 劉秀美。《從口頭傳統到文字書寫：臺灣原住民族敘事文學的精神蛻變與返本開 新》。臺北市：文津，2010 年 2 月。
40. Stephen Segaller & Menill Berger 著，龔卓軍、曾廣志、沈台訓譯。《夢的智慧》。台 北縣：立緒文化，2000 年 4 月。
41. 林建成。《頭目出巡》。台北市：晨星，1994 年 4 月。
42. 林道生。《原住民神話‧故事全集(2)》。臺北市：漢藝色研，2002 年 1 月。
43. 鍾敬文主編。《民俗學概論》。上海：上海文藝，2006 年 8 月。
44. 沃爾特․翁(Walter․Ong)著，何道寬譯。《口語文化與書面文化：語詞的記述化》。 北京大學出版社：北京市，2008 年 8 月。
45. 林文寶、徐守濤、陳正治、蔡尚志合著。《兒童文學》。台北:五南書局，1996 年。
46. 浦忠成。《被遺忘的聖域：原住民神話、歷史與文學的追溯》。臺北市:五南，2012 年 1 月。
47. 孫大川。《夾縫中的族群建構：台灣原住民的語言、文化與政治》。台北市，聯合文 學，2000 年。
48. 黃宣範。《語言、社會與族群意識》。台北：文鶴出版社，1993 年。
49. 李維史陀著，楊德睿譯。《神話與意義》。臺北市：麥田，2010 年 12 月。
50. 普羅普著，賈放譯。《故事形態學》。北京：中華書局，2006 年。
51. 黃光國著。《社會科學的理路》。臺北市：心理，2001 年 2 月。
52. Diana Ridley 著，張可婷譯。《一步步教您做文獻回顧》。台北縣：韋伯文化國際出版 有限公司，2011 年 1 月。
53. 約翰‧史都瑞（John Storoy）著，李根芳、周素鳳譯。《文化理論與通俗文化導論》。
156
臺北市：巨流，2003 年。
54. 孫大川。《山海世界》。台北市：聯合文學，2000 年。
55. 孫大川。《神話之美 : 台灣原住民之想像世界》。台北市：文建會，1997 年。
56.撒古流．巴瓦瓦隆。《祖靈的居所》。屏東縣：原民會文化園區，2006 年 10 月。
57. 劉秀美．蔡可欣。《山海的呼喚-臺灣原住民口傳文學》。臺南市：臺灣文學館，2011 年。
58. 浦忠成。《庫巴之火 : 臺灣鄒族部落神話研究》。台中市：晨星，1997 年。
58. 浦忠成。《庫巴之火 : 臺灣鄒族部落神話研究》。台中市：晨星，1997 年。