從部落自主觀點探討 Kasavakan 部落發 展困境與展望： 以原住民族活力計畫為例

國立臺東大學師範學院休閒事業管理碩士 在職專班碩士論文

指導教授：張凱智 博士

從部落自主觀點探討 Kasavakan 部落發 展困境與展望：

以原住民族活力計畫為例

研究生：陳韋岡 撰

中華民國一○六年七月

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謝 誌

回首在台東大學碩士在職專班求學的兩年期間，可說是相當緊湊、繁忙，相 對之下也讓生活更加充實，亦獲得非常豐碩的成果；如今就要畢業了，心中充滿 無限喜悅、不捨與感恩。

學習期間，要兼顧學業、工作及家庭，難免遭遇挫折而倍感艱辛，所幸有好 兩位同學鐘子泉、張漢青一路相陪與協助，讓我減少許多蒐集與摸索資料的過程 與時間，更提升我關鍵問題的突破，讓我在各學習中獲益良多；而能與一群優秀 的社會菁英成為同學，並且在課堂上獲得老師及同學的專業知識與經驗，也都讓 我由衷地感謝大家。

碩士論文得以順利完成，首先必需感謝恩師張凱智指導教授，於論文研究上 的用心指導，老師無論在學術涵養或是待人處事上，都是讓人景仰與學習的榜樣。

在論文撰寫期間，老師總是不厭其煩一而再的修訂且逐字耐心詮釋，從文獻的探 討至章節內容與架構，老師的細心指導與建議，並給予許多有關新資訊及相關研 究方法，更是令我深感敬佩；而能邀請到口試委員鄭傑夫教授、蔡進士教授老位 老師，對本論文的指正及提供寶貴的指導與建言，除獲益斐淺外，著實精進內容 之深度與廣度，使全文更加完善、詳實與嚴謹，特此由衷表達感激，並致以最深 之謝意。

最後，僅將這份榮耀獻給我最愛的家人及所有在我生命中的貴人，有你們的 支持、鼓勵、關懷及體諒，讓我得以圓滿順利完成學業。

陳韋岡 謹誌 106 年 7 月

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從部落自主觀點探討 Kasavakan 部落發 展困境與展望：

以原住民族活力計畫為例

作 者 ： 陳 韋 岡

國 立 臺 東 大 學 師 範 學 院 休 閒 事 業 管 理 碩 士 班

摘 要

本研究主要在於從部落自主觀點，來探討原住民族活力計畫在台東縣 Kasavakan（建和）部落發展現況與困境。採用質性研究中的文獻分析法與深度 訪談、實地參與法為本研究之方法，選定 Kasavakan(建和)部落部落為例。深度 訪談的對象以推動部落活力計畫部落成員七位，研究成果則分別說明如後。

（一）在部落自主發展過程中，所面臨之困境：1.本質學能不足，2.價值觀與認 知落差、文化認同不夠，3.資源不足，4.部落會議與公共事務參與人員不足，5.爭 取公部門或民間團體經費挹注，6.主流文化衝擊，7.人際互動、傳統組織與部落 議會功能未能落實。（二）執行現況部份，歸納可分為：1.向心力、凝聚力、價 值觀、文化認同、民族意識等改變，2.透過課程安排學習並提升專業本質學能，

3.重現傳統文化之團結互助、人際互動、情感交流、共享共融等精神，4.落實部 落會議與傳統社會組織之功能，5.自我成長與實現、文化傳承、經濟分享。（三）

對自主之意涵部份，歸納可分為：1.落實部落會議與傳統組織各年齡階級功能，

充份整合族人意見，2.提供更多的資源，讓更多族人參與部落公共與文化事務，

3.進行人才培育，安排文化與部落產業之相關課程，4.安排更多元的課程內容，

吸引更多族人參與學習，5.建置公共空間，結合在地特色文化與產業，達成永續 經營與發展之目標。

關 鍵 詞 ： 部落自主、Kasavakan、原住民族活力計畫

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A Discussion on the Difficulties and the Prospect of Development at the Kasavakan based on the Perspective of Tribal Autonomy Community: A Case Study on the Vitality

Program of Indigenous Peoples Author:Chen,Wei Kang

Abstract

The purpose of this study is to explore the current situation and dilemma of indigenous peoples' vitality program in Kasavakan County of Taitung county from the perspective of tribal autonomy. Using qualitative analysis of literature analysis and in-depth interviews, field participation method for this study, select Kasavakan tribal tribes as an example. The object of depth interviews to promote tribal activity planning department used seven members, research results respectively as following.

1.The dilemma faced in the process of tribal self development:(1) The

essence of learning is insufficient，(2) Values and cognitive gaps, cultural

identity is not enough，(3) Insufficient resources，(4) Lack of participation

in tribal meetings and public affairs，(5) For the public sector or private

organizations to inject funds，(6) Mainstream culture shock，(7) Human

interaction, traditional organizations and the function of the tribal councils

were not implemented. 2. The implementation status section is summarized

as follows:(1) Changes in centripetal force, cohesion, values, cultural

identity, national consciousness，(2) After the course arrangement, study

and enhance the professional essence，(3) The spirit of unity, mutual

assistance, interpersonal interaction, emotional communication, shared

communion ， (4) Implementing the functions of tribal meetings and

traditional social organizations，(5) Self growth and realization, cultural

heritage and economic sharing. 3. Part of the meaning of autonomy can be

divided into: (1) Implementation of tribal meetings and traditional

organizations, functions of all ages and classes, and the integrity of the

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views of the people， (2) Provide more resources for more people to participate in tribal public and Cultural Affairs，(3) Train talent and arrange courses related to culture and tribal industries，(4) Arrange more diverse courses to attract more people to participate in the study ， (5) The establishment of public space, combined with local characteristics, culture and industry, to achieve sustainable management and development goals.

Keywords: tribal autonomy,Kasavakan,Aboriginal vitality program

X

目次

摘 要... VII ABSTRACT ... VIII 目次... X 表目錄... XII 圖目錄... XIII

第一章 緒論 ... 1

第一節 研究背景 ... 1

第二節 研究動機 ... 3

第三節 研究目的 ... 6

第四節 研究範圍 ... 6

第五節 名詞釋義 ... 11

第六節 研究流程 ... 11

第二章 文獻探討 ... 13

第一節KASAVAKAN部落 ... 13

第二節 部落自主議題探究 ... 22

第三節 社區主義與社區自主 ... 26

第四節 KASAVAKAN部落活力計畫發展現況 ... 31

第三章 研究方法 ... 41

第一節 研究架構 ... 41

第二節 研究設計 ... 42

第三節 研究工具的運用 ... 44

第四節 研究倫理與信效度 ... 47

XI

第四章 研究結果與討論 ... 49

第一節 部落自主 ... 49

第二節 部落自主發展困境 ... 54

第三節 原住民族活力計畫與部落自主之意涵 ... 61

第四節 部落自主未來發展課題 ... 68

第五節 小結 ... 71

第五章 結論與建議 ... 73

第一節 結論 ... 73

第二節 建議 ... 75

參考文獻... 79

XII

表目錄

表1-1-1 103~104 年政府補助計畫內容 ... 3

表1-4-1 Kasavakan（建和里）目前人口統計 ... 9

表2-1-1 Kasavakan 傳統部落組織 ... 13

表2-1-2 Kasavakan 現代部落組織 ... 14

表2-1-3 年祭系列祭儀 ... 17

表2-1-4 Kasavakan 部落傳統祭儀與部落自主之概念 ... 21

表2-2-1 部落自主議題內涵 ... 25

表2-3-1 社區發展理論與實務演變 ... 29

表2-3-2 「部落自主」各構面所代表之操作型定義表 ... 31

表2-4-1 Kasavakan 部落 5 年部落願景總體規劃 ... 34

表2-4-2 Kasavakan 部落 105 年度推展「部落自主」發展回顧表 ... 39

表3-3-1 Kasavakan 部落參與部落活力計畫人員訪談表 ... 44

表3-3-2 Kasavakan 部落推動「部落活力計畫」訪談大綱 ... 46

表3-5-1 三角驗證法分類 ... 48

表4-1-2 部落自主具備條件 ... 54

表4-2-1 部落自主發展困境 ... 61

表4-3-1 原住民族活力計畫與部落自主之意涵 ... 67

表4-4-1 Kasavakan 部落自主未來發展課題 ... 65

表4-5-1 部落自主與未來發展一覽表 ... 66

XIII

圖目錄

圖1-4-1 Kasavakan 地理位置，資料來源 google 地圖 ... 8

圖1-4-2 建和里五個聚地理位置，資料來源 google 地圖。... 9

圖3-3-1 研究架構圖 ... 35

圖3-4-1 研究流程圖 ... 41

圖4-5-1 研究結果 ... 67

圖5-2-1 研究結論與建議圖 ... 73

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第一章 緒論

本研究的主要目的，在於從部落自主觀點，來探討原住民族活力計畫在台東 縣Kasavakan（建和）部落發展現況與困境。本章分做四節，第一節為研究背景；

第二節為研究動機；第三節為研究目的；第四節為研究範圍。

第一節 研究背景

台灣原住民族長年以來，受到外來政權與主流社會的文化影響之下，日常的 生活型態亦隨之產生變化，大多數族人為提升經濟能力並增加所得，被迫遠離部 落到大都市工作，如此長年下來生活模式的改變，對於部落的傳統文化與生活習 慣，自然便形成疏離現象，這一情形，又因疏於改善，遂逐漸蔓延到下一代（林 振豐，2001）。

近年來，無論是藉由理論或政策實務方面，原住民族部落相關土地資源管理 與利用逐漸導向部落共用趨勢，並發展成形。此為希望可讓原住民族地權流失衍 生之邊緣化，甚至是原漢族群衝突問題等皆可獲得解決，同時也藉由原住民族長 久生活於斯土之累積傳統文化與生態智慧，完整而全面性管理運用土地資源(林 薏伶，2006)。

原住民就是最先居住於台灣土地的那些人，但以往受外來族群遷入的影響，

而本身的文化和各種生活習慣則不斷地受到衝擊，傳統文化受到侵略而瀕臨消失。

如姓名的命名規則不斷改變，在17 世紀時，清朝政府對原住民族人普賜漢姓，

如賽夏族被依照氏族名制之命名結構，改相關意涵的漢姓，如：「豆」、「日」；1943 年日治時期，台灣總督府全面推動皇民化運動，迫使原住民族人取以日文名或採 以片假名音譯；至1980 年代中期，隨著解嚴與政治風氣改變，原住民族意識抬 頭，振興命名文化並「回復傳統姓名」也成為的運動主軸之一。而在臺灣早期原

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住民及移民歷史，也對現有地名命名因素造成影響，如臺北之萬華舊名為「艋舺」； 宜蘭地區為平埔族噶瑪蘭族，舊名即為噶瑪蘭等；而隨著時代的改變，舊有地名 已不復為人們知曉。

從前新移民的漢族掌握的統治權，對原住民的各種政策雖然看起來對原住民 族表達善意，但其中心思想仍再再顯示出掌握領導權之想法，此種態度對原住民 族同胞而言，就像是將他們的地位邊陲化或是漸進同化是一樣的。近年來政府雖 然又持續提出各種政策，對原住民議題也越來越關注，但研究者認為最基本的改 善方式是原住民族人要建立部落自主意識。所謂的部落自主意識，簡單地說，就 是作為原住民的成員必須要對原住民意識產生自身覺醒，認同自己的文化，了解 文化的內部價值，除語言、祭典儀式等外在，其內在更要認同、了解這些傳統背 後的意義和價值。

因此，近來與社區主義、社區自主以及部落自主等相關之重大議題，日益於 原住民族各部落中受到重視。在部落自主層面，更是目前每個部落正在努力與推 動的目標。然而在執行與實踐的路上，必然會有許所多現實面的問題，要如何面 對發展與突迫困境，朝向部落自主，不僅為現今原住民各部落共同努力之目標，

亦是本研究重點之一。另一方面，從實踐部落自主的視角而言，除族人自醒與自 決之外，假使能夠整合政府部門資源與協助，對於原住民族部落自主推動將具有 更佳助益。

原住民族文化創意產業具有相當大的潛力，尤其在音樂與表演藝術、文化內 容、工藝、文化資產應用與展演設施、電影及電視等領域等，皆擁有不容忽視的 優勢。因此，若是能整合政府資源，並針對原住民族文創產業發展加以輔導，將 促使其長足發展。自2006 年起，原住民族委員會著手推動原住民族部落永續發 展計畫，計畫執行至今，已具相當成效，同時其也於2012 年，在已有的規劃基 礎，更進一步實施「原住民族部落活力計畫」，主要宗旨為協助部落經由復振傳 統文化中的共做、共食、共享以及共榮等之互助合作模式，將成員力量加以凝聚

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成團，從而讓部落自主與永續發展目標獲得實現。

1998 年，行政院文建會「振興地方傳統產業計畫」協助 Kasavakan（建和）

部落設立「建和木雕藝術村」，並於部落內每條街道十字路口、轉角以及每戶住 家牆壁，皆置有板雕與木雕展示，促使Kasavakan（建和）呈現出其獨有之明顯 原民風格（Kasavakan 原住民族部落活力計畫，2016）。茲將 Kasavakan（建和）

部落於民國103~104 年曾獲政府多項補助計畫列如表 1-1-1，並加以說明。

表1-1-1 103~104 年政府補助計畫內容

項次 計畫內容

01 文化部社區文化活動補助案：三語繪本-怪鳥 Dakadakaw，補助金額 6 萬。

02 Kasavakan 部落感恩大地母親系列活動計畫，補助金額 5 萬。

03 103~104 年度 Kasavakan(建和)部落年祭系列活動，補助金額 13 萬。

04 體育署104 年打造運動島- 文化傳承體驗營，補助金額 8 萬。

05

體育署 104 年打造運動島- Kasavakan(建和)部落小米收穫祭，補助金額 9 萬。

資料來源：本研究整理 從表 1-1-1 可以看出，政府對於 Kasavakan(建和)部落的補助金額約在 5-13 萬的範圍，金額不高，而範圍也僅限於活動的範疇，從其中並無法看出政府對 Kasavakan(建和)部落具有長遠的規劃，故需要針對 Kasavakan(建和)部落本身對 於政府政策的見解進行了解。

第二節 研究動機

原住民部落面對著快速的社會變遷，為改善本身的經濟困境，產生人口大量 外移的情形。原住民族在面臨著長期傳統社會的分崩離析，而在政治經濟處於弱 勢，語言文化流失、資源分配不平均等各種現實困境下，在目前原住民社會所必

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須面對的是族群整體生存的問題，這顯現要整合解決其困境的難度與聚焦部落產 生共識的問題。理論上，每個不同的族群都有其特色、資源及塑造自主的可能性，

但現實生活卻不容易達到。其最主要的問題來自於「人」，在族群中要有對於「部 落自主」產生要比現在更好藍圖的一群人，而且要與其他生活周遭的同胞形成「共 識」，且將這樣的共識賦予「實踐」。故「部落自主」的精神在於確立部落同胞積 極參與部落公共事務的過程，凝聚共識，並培養「部落自主」的能力。

住民部落發展遭遇困境，且須接受現代挑戰的現在，導致部落自主概念逐漸 使發展可能性獲得提升，「部落自主」理念主張部落應該依自身意志與權力，在 不受外在影響因素下，決定部落地方公共事務之內涵與相應的未來發展方向（廖 俊松，2007），不但可強調部落主體性，其更可經由部落激發本身自發性，讓其 主動積極的關心生活週遭議題，藉由部落擁有的自主決策的能力與權力，尋找部 落的永續發展。是故近年來原住民文化意識抬頭，部落自主亦成為現今主流與趨 勢。往年政府推行的「社區總體營造」，即是藉由社區居民自主參與，讓生活空 間得以美化、生活品質能以提升，並喚醒文化經濟產業，讓原有地景地貌皆呈現 煥然一新的面貌，從而促使、人與社區活力的再現，此屬於全面且整體性之規劃 與參與社區經營創造過程（陳其南，1996）。

簡單的說，即是文化存於生活之中，生活中處處蘊含文化，原住民部落往日 的生活慣習與傳統文化精神，無論在產業、土地、教育或是文化上，假使可被活 化，並運用在現代生活，就可讓部落具備自主權，進而讓部落自主獲得落實，此 為當前重要目標。從理念的層面來看，部落自主注重主體與控制權，實則是希望 加強部落自我能力與參與過程，經由理念指引，再加以實務作為，可促使部落本 身邁向永續發展目標。部落發展最有效的方法在於能自發性且主動反應本身需求，

藉由參與建構具意識與動員能力的共同體（吳綱立，2007），由此可推展部落自

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主時，便期待其可因觀光發展形成之效益，以促進部落永續發展，如此思維與概 念，恰為提供「原住民族活力計畫」推動之重要契機。

2012年，原住民族委員會在推動「原住民族活力計畫」，計劃內涵，是希望部 落自主能力能夠提升，在以部落自主為根基的狀況之下，發展以原住民族自治基 礎為宗旨之重要計畫。因此，Kasavakan（建和）部落以延襲以往政府部門實施 計畫為基礎，並在2015年以「原住民族活力計畫」為題，向原住民族委員會提出 申請，其中以文化傳統作為主軸發端，透過部落族人的共同參與，致力於非物質 文化，團結一致為形塑部落想要的未來做出努力（Kasavakan原住民族部落活力 計畫，2016）

此外，Kasavakan（建和）部落亦在 2016 持續向原住民族委員會申請原住民 族活力計畫，希冀藉由此一計畫，協助部落未來能因計畫執行與實踐，從而振興 傳統部落文化精神，並讓部落自主願景與永續發展目標得以實現，更冀望未來 Kasavakan（建和）部落能成為其他部落與政府相關部門的學習與參考楷模。

然而，目前 Kasavakan（建和）部落於部落自主措施推動方面，雖已具備以 往政府部門相關計畫協助與成效

，

本研究者感嘆此一現象與省思，將透過實際參與並瞭解部落族人們真正想法 的方式，以台東縣Kasavakan（建和）部落，做為研究場域，從中探討原住民族委 員會推行之「2016年原住民族活力計畫」，藉由分析其在部落實現部落自主之過

6

程中，遭遇的困境與發展情形，並為其如何於實現部落自主基礎下，建構出具理 論基礎之實證（以台東縣Kasavakan 部落為研究對象）的部落永續發展機制做出 彙整，並期望本研究結果能夠提供解決之道，並協助部落自主與永續發展，則成 為本研究的主要研究動機。

第三節 研究目的

因此，綜所上述，本研究主要探討下列三個目的：

一、原住民族活力計畫在Kasavakan 執行現況探討。

二、從部落自主觀點探討Kasavakan 部落發展困境。

三、從部落自主觀點探討Kasavakan 部落發展展望。

第四節 研究範圍

對於建和部落近年社區營造推展內容，本節主要引用石磊(1974)、臺東縣觀 光旅遊網(2016)、農田水利會(2016)網路資料、建和部落/部落特色網、「原住民 族委員會 105 年度原住民族部落活力計畫」及「臺東縣臺東市 Kasavakan(建和) 部落105 年原住民族部落活力計畫」提供的資料加以節錄整理，得以瞭解本研究 所處之區域與其生活環境背景，如以下說明。

一、背 景 現 況 (一 )歷 史 背 景

建和原稱Kasavakan，後來因諧音 Savakan 簡稱射馬干，為卑南族八大 社之一。射馬干與知本社屬於姊弟社，創社祖杜姑（Tuku）為知本社創社祖 西哈西浩（Sihasihaw）之姊，後因姊弟失和，杜姑於是率部屬移居至太麻里 一帶，並曾招贅從屏東（Padain）社來的青年馬拉斯（Malas），其後代曾於

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知本溪上游深山地區活動，直至傳承於第十六子孫時，因知本社祖先勸誘，

終是再次一起遷移至屯落（Kadekalran），因遷地處於較深漥處（savasavak）， 故以Kasavakan 得名，日治時期雖遷建新社，仍以射馬干為名。

西元1630 年間，荷蘭人入侵台灣，射馬干社人由知本溪上游的山中，

遷移至現今部落上方的Sapalawad（打獵之地）及 iras ice iceng，後因部落 族人常發生爭執，甚至引發衝突流血事件，導致當時頭目認為可能為居住點 不良，而將部落復遷至舊社（今建東），又因水災原故，於日治時期的大正 3 年（1914），大部分族人改遷至聚落現址背後的山坡地帶Sinalikidan（部落 玄關處），少部分則遷到Tavulung（田寮）。昭和 4 年（1929），日人為便於 統治管理南迴公路下方水田，於是將分散兩地的射馬干人集中至Cepul 遷建 新社（目前所在地），仍沿用Kasavakan 為名。

射馬干與漢人接觸很早，清代雍正2 年（1724），時任台灣總兵的林亮，

派遺守備吳崑會同卑南覓土官於遍歷後山各社時，即曾進入射馬干社「宣達 政令」。光緒年間，洪狗昌兄妹一家進住射馬干。洪狗昌父親原出身水底寮 閩南地區，隻身至東部後，在巴塱衛（大武）與排灣女子Saileng 結婚，婚 後居住於今美和附近，隨後搬到知本鄰近海邊，以種植甘蔗，並製作蔗糖維 持生計。洪狗昌兄妹，共為四人，其中大哥洪科盤留在知本，清代時曾任知 本、射馬干兩社通事；二姊Saif、三姊皆嫁至射馬干；洪狗昌亦於射馬干與 卑南族女子結婚，並居住在此，其教導族人使用牛耕，並引進種植作物時，

應運用肥料之觀念，並建設射馬干圳，引進利嘉溪水進行灌溉，讓漁池附近 變成片片水田，此是大知本地區的水稻種植開端。由於水田開墾，得力於漢 人良多，因此，射馬干人常利用將自己的土地先讓給漢人，待其墾成水田，

並耕種幾年後，再無條件歸還給射馬干人之方式，獲得水田。日治初期，約 有5、6 戶漢人居住於部落中，因其往往都是單身前來做生意，如，販賣日 用品等。直到事業具一定基礎後，再將家眷接來同住，抑或與射馬干女子結

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婚，融入卑南族中（石磊，1975）。

(二)地理環境

建和部落於二戰後由國民政府規畫行政區為卑南鄉建和村，於民國 63 年，整合土地歸併為臺東市，臺東市建和社區是個以原住民為主體之部落型 社區，原名為Kasavakan 部落，原址於射馬干山下的舊建和部落，歷經幾次 遷移，才至現址，其地處臺東市西南方，為臺東沖積平原扇頂邊緣，形成背 山面海之姿（台東縣觀光旅遊網，2016），如圖 1-4-1。全里計有五個聚落，

由地勢北方至南邊，分別為：建上路（上建和）、建和、建東（原藤）、新 社（下建和）以及民生等。其中除民生位於山區之外，其餘皆分散於南迴公 路兩側。新社為五個聚落中最大者，同時也是人口最多、最集中者，全里約 有百分之九十卑南族皆居住於此處，因此，普遍以新社代表建和，直接稱新 社為建和，如圖1-4-2。

圖1-4-1 Kasavakan 地理位置，資料來源 google 地圖

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圖1-4-2 建和里五個聚地理位置，資料來源 google 地圖。

(三)人口現況

本文依據台東市戶政事務所 105 年 11 月份的調查顯示，如表 1-4-1。

Kasavakan 部落目前共有 32 鄰，610 戶，總人口數為 1641 人，其中原住民 人口數為796，非原住民 845 人。由此可見，目前 Kasavakan 部落的居民已 型成，非原住民與原住民混居的多元文化社區型態。

表1-4-1 Kasavakan（建和里）目前人口統計

105 年 11 月台東市人口數及原住民統計

村 里 別

鄰

數

合計 區域 平地原住民 山地原住民

戶 數

人口數 人口數 人口數 人口數

計 男 女 計 男 女 計 男 女 計 男 女

建和里 32 610 1641 871 770 845 451 394 759 404 355 37 16 21

（資料來源：台東市戶政事務所105 年 11 月份）

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(四)部 落 文 化 產 業 發 展 現 況

臺東市建和社區是個以原住民為主體之部落型社區，原名為Kasavakan 部落，原址於射馬干山下的舊建和部落，歷經幾次遷移，才至現址。近年來 因社區營造推展，利用木雕創作，導致部落日漸以「木雕村」形象，營造出 名氣。特別是頭目哈古（漢名為陳文生）的木雕作品，更受到國際矚目，頗 受好評，成為部落名聲響亮的另一佳話。此處居民多為卑南族人，餘者則為 早期西部移民，產業並不發達，且人口具外流現象，青壯年人口比例低。

自1998 年起，行政院文建會「振興地方傳統產業計畫」以 300 萬元資 金補助建和社區設立「建和木雕藝術村」。透過身為臺灣知名原住民雕刻家 的部落頭目哈古（漢名為陳文生），指導眾人木雕創作，在其教導與薰陶之 下，建和社區居民，皆具備良好雕刻基礎，且因擁有豐沛靈感巧思，讓其將 創作應用在社區內每條街道的十字路口、轉角，甚至是每戶住家的牆壁，獨 有的板雕與木雕展示，讓建和社區呈現顯著原民風格，絕無僅有的社區藝 文展示空間，讓木雕技藝與卑南傳統文化獲得長久傳承（台東縣觀光旅遊 網，2016）。此外，建和部落非但為台東縣第一個（1993 年）榮獲全國十大 環保社區的地方，更是台灣第一個運用漂流木做出創作的木雕村(農田水利 會，2016）。

(五)部落信仰

射馬干人接受漢人信仰，與漢人共同信仰太陽星君，共同建立敬山宮，

1992 年部落另建一座祖先祠。而天主教傳入時期，約在 1954 年期間，或許 是因為發放救濟品的緣故，導致信仰的人不在少數，1957 年蓋教堂時有百 餘人，現僅為20 餘人，原有教堂因年久失修形成損毀情形，讓教徒改為至 知本天主堂進行禮拜。另一方面，建和社區中沒有教堂，為原住民部落中少 有現象，射馬干人具有良好的社會調適，其藉由漢人跨入現代化社會，因族

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群關係融恰，形成共同參與敬山宮建廟與祭祀狀況，並一起致力於社區建 設與維護。

第五節 名詞釋義

一、部落自主：

由於台灣原住民族文化意識的高漲，原住民族群的自主成為必然趨勢。本 研究則採用吳函紜（2010）的觀點，認為部落自主的重點為建立共識機制，且強 化部落自身公民自主，期許其能達成部落內聚，作為強化共同行動之用。

二、Kasavakan部落：

音為卡撒發干，中文譯為射馬干部落或建和部落，為居住在臺東縣臺東市 的卑南族人所形成的部落。

第六節 研究流程

本研究以文獻分析法及訪談法為主，整個研究流程共分為：準備階段、正 式實施階段、資料分析、撰寫報告四個階段。

（一）準備階段：發展研究動機以決定研究目的與研究問題，進而根據研究動 機與目的，蒐集相關文獻資料以進行文獻探討，並進入Kasavakan做初歩 的認識。

（二）正式行動階段：與「部落活力計畫」推動小組共同研討與實際參與操作，

從實際執行中找尋缺失，再做檢討改進。

（三）資料分析：在第二階段即開始進行資料分析工作，在正式訪談活動結束後，

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持續進行資料整理，已建構有系統、組織之完整知識。

（四）撰寫論文：資料完整分析後，即著手撰寫論文。

茲依據前述的研究步驟，將本研究的研究流程整理如圖3-4-1。

圖1-6-1 研究流程圖 研究背景與動機

研究目的

相關文獻收集分析

設計問題

實際訪談活動

資料整理與分析

歸納结果

结論與檢討

準備階段

正式行動階段

資料分析

撰寫論文

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第二章 文獻探討

本章分為四個節次來作研究議題探討：第一節 Kasavakan 部落；第二節 為 部落自主議題探究，主要是希望瞭解近來研究學者對於部落自主議題之研究內函；

第三節 為探討社區主義與社區自主理論，是將前二節進行彙整，以瞭解部落自 主最新研究議題與趨勢，並確立訪談內容方向；第四節 為介紹 Kasavakan 部落 推展「部落自主」內容之探討，藉此明確瞭解部落「部落自主」初期規劃與執行 內容。茲將其說明如以下。

第一節 Kasavakan 部落

本節次分為二個部分來介紹Kasvakan 部落，分別為部落組織、部落祭典。

一、部落組織

就Kasavakan 部落而言，其傳統社會組織之階層則是建構在不同年齡階層所 對應嚴格分明之會所制度 palakuwan（青年會所），不同階層都有其應盡職務，

克盡其職，年齡階層較低者都絕對服從年長者之命令，不可違抗，如表 2-1-1。

以下分別從「傳統社會組識」及「現代社會組識」予以分析。

(一)傳統部落組織

表2-1-1 Kasavakan 傳統部落組織

ayawan 頭目/lahan 家族領導

talukus 代言人、taumawuma‘ 頭目秘書、調解員

長老、耆老組 temararamaw 巫師、maelraw 男巫竹占、耆老 dawdawan 壯年組 musavasavak 已婚男子

婦女組 tainaianayan 已婚婦女

青年組 vangsaran 未婚青年、venangsaran 準青年

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青少年組 valisen 已發育男孩、cakuvakuvan 未發育小男孩 女孩組 vulavulayan 未婚女子、vavayan 小女生

資料來源：本研究整理自建和部落網站 http://Kasavakan.apc.atipd.tw Kasavakan 以往雖然有著嚴格分明之部落組織結構，但由於外在環境的 變化，以往傳統部落組織所形成的文化逐漸改變，甚至崩壞，而目前更多部 落族人也對此組織制度的內涵無法理解其內涵，甚至失去對部落的認同感 與歸屬感，故部落自主能力也隨著此股衝擊力量，更加薄弱。(每個部落都 會碰到的狀況，怎麼做？大視野小視野的交叉）

(二)現代部落組織

要提到現代部落組織，則需從政府政策與以了解。2006 年，「部落會 議」由原住民族委員會導入，而透過政府制度產生的「部落會議」主席則成 功扮演著部落與官方溝通橋樑的重要角色，因此讓部落自主能力，亦因此 再度獲得加強作用，如表2-1-2。

表2-1-2 Kasavakan 現代部落組織

ayawan 頭目

talukus 部落主席、代言人、avukulr 巫師長、temararamaw 巫師 長老＆耆老組 dawdawan 最年長或耆老、老人會 ma’idangan

壯年組 musavasavak 已婚男

青年組 vangsaran 未婚青年、venangesar 準青年、大專生 青少年組 valisen 國高中生、cakuvan 國中小學生

女孩組 vulavulayan 國中以上未婚女子 vunulavulayan

（mituvilran） 國小女生

已婚婦女會年齡層 大班 tainaianayan、中班 maradawan、幼幼班 maralrakan 資料來源：本研究整理自建和部落網站 http://Kasavakan.apc.atipd.tw

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在目前的Kasavakan 部落中，「部落主席」無疑地在推動部落自主，扮 演著相當關鍵的角色。因為部落主席不但要熟悉各年齡層階級之職務，也 需要對部落生態、部落組織有更多的體會，方能勝任整合內部與外界溝通 交流的功能。更重要的是，部落主席不能只從政府的角色來處理事務，而必 須凡事考量部落的最大利益，從部落的角度與立場出發，這樣才能避免不 但達不到部落自主管理，而讓部落組織更加官僚化，所謂的階級制度都只 是空洞之談。而當部落缺乏以傳統文化為主的自主組織，不但各種分工、階 級、制度與文化皆將消失殆盡，卑南族建和部落更徒具空名而已。

二、Kasavakan 部落傳統祭儀(資料來源：本研究整理自建和部落網站 http://Kasavakan.apc.atipd.tw)

(一)少年祭mangayangayaw

各種年祭從少年祭揭開序幕，各種年祭活動則於少年祭結束後，才能 正式展開。少年祭在卑南語發音為 mangayangayaw，依照卑南族各部落習 慣而將型式區分為射猴、刺猴方式，Kasavakan 部落則是採取竹弓射猴，儀 式歷程說明如下:

青年會長帶領著 valisen（青少年）在紮營地製作由姑婆芋莖、蕨類與 風藤葉片、組成之草猴。而射猴儀式說明如下:

射猴儀式:

1.valisen將草猴成品至射猴場地予以藏匿。

2.請cakuvakuvan（少年）找尋草猴，首先發現者要大聲喊出黑呀呼代表找到 草猴。

3.將草猴架置定點後，cakuvakuvan們依年紀順序從小到大依次以竹弓射猴。

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4.全體cakuvakuvan在射完草猴後，聚集草猴旁一起唱祭歌，後由年紀最大者 以長矛刺猴，儀式完成後將草猴丟掉，其後不可回頭跑回巴拉冠(避免猴子 的靈會尾隨而至)。

Cakuvakuvan 們在完成上述射猴儀式後，全體跑步回到會所，此時 mituvilran(少女)在會所門口前列隊歡迎，為 cakuvakuvan 戴上她們親手編製 的花環後一起唱歌跳舞，以歡樂氣氛為少年祭畫下圓滿句點。

(二)狩獵祭mucalun(mangayaw)

在以往只要是每年年底芒花盛開之際，而寒冷的北風吹起之際，就是 卑南族各部落青年巡視傳統領域與獵場之時機，身為卑南族的 Kasavakan 部落也是如此。每年年底，長老及獵人們帶領青壯年，巡視傳統領域並守護 屬於部落的山林，但由於外在環境的變化，亦受到不同外來政權的影響，這 些活動則逐漸演變成狩獵作為替代。狩獵祭與採藤的期間長達一週，當各 部落青年凱旋下山，除狩獵時部落青壯年帶著捕獲獵物外，而採藤則編製 成為鞦韆座椅的黃藤將其一併分享給全體族人。同樣地，部落青壯年男子 在完成狩獵與採藤的任務後，部落婦女/青少女亦會為男子們佩戴上象徵榮 耀 由 其 親 手 編 製 的 花 環 ， 並 替 男 子 們 換 上 美 麗 的 傳 統 服 裝 ， 一 同 到 palakuwan（青年會所）外的場地一起唱起祖先傳下來的歌曲並跳舞。

(三)年祭amiyan

年祭一般都是在年底至元旦時舉行，包括每年12 月底至元旦卑南族各 個部落所舉行的大獵祭，在日治時期因為日本人的過年也在元旦，故年祭 選在此時一起慶祝；年祭實為一連串相關的祭儀活動，如表2-1-3。

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表2-1-3 年祭系列祭儀

祭典名稱 時期

少年祭 mangayangayaw 12月中 狩獵祭 mucalun 12月底 鞦韆祈福 katikelruwanan 1月1日 除喪 venasivas./remavaravas 1月1日 成年禮 kituvangsar 1月1日

資料來源：本研究整理自建和部落網站 http://Kasavakan.apc.atipd.tw

(四)鞦韆祈福儀式katikelruwanan

鞦韆文化是 Kasavakan 部落中相當重要的特色，也是部落非常具傳統 工藝的技術之一。鞦韆的高度至少在三層樓以上，其製作相當耗費人力及 時間，首先，鞦韆的材料是由部落的男子上山採取可用的竹和藤所形成；綁 鞦韆是將藤的功能發揮到最極致的，許多部落的傳統工法都會應用在製作 鞦韆的流程，不但具堅固性，且安全性亦高，相當仰賴個人之技術，可說是 項大工程。製作過程中女孩子是不能接近，而由部落男子一起完成；而因為 要給部落族人驚喜，一般都會於夜晚時趕工，加以完成。有關鞦韆的由來，

說明如後：

「在 Kasavakan 部落中，有個相當獨特的習俗，就是相當忌諱有人隨 意打噴嚏。舉例來說，出遠門時在出發之際若有人打噴嚏，就要立刻停止放 下手中行李，休息片刻後再出發；在收割小米或稻子時若是第一個採收的 人，若於過程中，聽見打噴嚏聲，這次就必須回去而不進行收割；且最為重 要者為：當祭司們正在進行任何祭典儀式時，打噴嚏或是小孩干擾是最大 忌諱，為了避免諸如此類的麻煩，長老與祭司們往往費盡心思，最後結論是 製作小孩子們可輪流玩的小鞦韆。只要是在祭典進行過程中，或家長於農

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忙時期，即會製作可供孩子們一起進行玩耍，且更為堅固之鞦韆，如此一 來，就不需要憂心孩子打噴嚏或發生其他干擾。久而久之，不但小孩愛玩，

大人也感到有趣，因此將盪鞦韆納入年祭活動中，不但男女老少，人人都可 參加此項盪鞦韆活動，更成為直至現在建和年祭活動的重要盪鞦韆活動部 份」（建和部落網站，2017）。

而由盪鞦韆所形成的年祭活動與祈福儀式之結合，頭目在祭司的協同，

會在會場四個角落(鞦韆的四個支柱)向上蒼逐一祈禱，後至鞦韆坐椅旁祈禱。

完成儀式後，年輕人便拆除年祭活動現場鞦韆四支支架旁的支撐木，並於 鞦韆座椅繫上象徵祖先榮耀之花環，且繫上銅鈴(導六)之後，則由頭目首先 進行試盪，其次為祭司試盪，利用傳統口述方式，以傳達鞦韆啟用。這些程 序完成後象徵今年製作的鞦韆正式啟用且安全又穩固，期待能得到祖靈的 保護，並對所有族人們共同祈福，讓今年的年祭得以平安，為部落族人們帶 來更多的幸運，並歡迎族人們一起歡樂及就此展開本年度各項年祭活動。

(五)除喪 venasivas/remavaravas

除喪儀式也是在年祭中舉行，說明如下:

1.由長老帶領兩位青年邀請過去一年內家中發生喪事的家庭到達儀式會場。

2.到達會場後，喪家至定位，由頭目、長老為喪家除喪並安慰喪家說「不好 者皆已過去，放下你的悲傷與難過，在新的一年要更堅強，重新展開生活」。

3.長老們為喪家去除代表喪事的草環之後，帶上由族人準備之鮮花花環，此 代表解除喪家的憂傷，迎接全新的開始。

4.由現場青年帶領已經除喪的喪家族人共同跳傳統舞一起歡樂。

(六)成年禮 kituvangsar

成年禮的流程，說明如下:

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1.當儀式時間到時，valisen(青少年級)們手持有佩刀砍在上面之木頭，並穿 上階級服飾(上身赤裸，僅圍"片裙")，聽到指示後列隊，在青年陪同下以嚴 肅的腳步至palakuwan (青年會所)。

2.即將進入下一階級的valisen與cakuvakuvan(小男孩)進入palakuwan，蹲坐於 火塘的兩側，低頭以謙卑嚴肅的態度聽從musavasavak(已婚級)與新任青年會 長的訓誡告示。

3.離開會所後，追隨vangsaran(未婚青年級)的步伐繞場兩圈走到定位，此時 族人及進階者的家人已至會所待命，頭目及長老們參加列席，儀式已做準備。

4.當進階之valisen就定位後 由部落頭目以族語向進階者詢問姓名並為其說 訓，重點主要是希望日後為自己負責任並注意個人的言行舉止。

5.頭目在此時拿著咬人狗的葉子，此為進階者的"畢業證書"，進階者之前地 面有節竹子，其雙腳必須橫跨其上，代表跨越人生的階段，而頭目以葉子在 進階者雙腳拍打使其發癢難以忍耐，代表訓練少年們的忍耐力，若能克服不 舒服的感覺，未來勢必承受更多考驗，典禮結束後，需恭敬的向頭目回禮。

由於咬人狗的疼痛難以忍耐，現代則以姑婆芋的汁液來作為替代。

6.最後，成為vangsaran者的家人為其換上代表傳統服飾後，vangsaran者和族 人一起跳傳統舞歡慶典禮。

(七)小米祭kemaderuna

小米收穫祭的緣由與意義：kemaderuna 直譯則是代表夏天的祭典；以 往小米是卑南族之主要糧食，故全部歲時祭儀都與小米成長的順序有關，

程序包括播種、除草、收割、入倉等流程，每個流程ayawan（頭目）或 rahan

（祭司）都有其對應的相關儀式。

在早期Kasavakan 部落在進行小米祭期間，男主外，女生則是舂小米，

男生若有喜歡的女生，就會幫忙女生樁小米的工作，若是女生也喜歡這位 男生的話，就會讓男生樁米，但有時因為女生愛慕者相當多，就會發生一個

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女孩有多位男子搶者樁米的情形，如果女生不喜歡這些男生的話，一般的 話，就是跑掉，不讓男生樁米。或者由男生到女方家幫忙挑水、砍柴等打雜 工作，若女生沒有喜歡之意思就會送些年糕或粿到男方家，代表感激與委 婉拒絕之意。惟隨著時代變遷，男女早可自由戀愛，不需等到小米祭才談戀 愛，但近年來，部分的青年男女，會藉由此傳統，重新回味。

(八)男子精神舞remnad

男子精神舞的緣由與意義：一般是 Kasavakan 部落小米祭相當具特色 的，根據部落頭目的解釋，remnad 舞步的起源是來自於 vangsarang（青年 人）階級在小米祭開始時，需要跑至發祥地編織苦楝樹頭飾後返回，其後再 以此舞步跳至各家收取小米，也可展示現男子勇武的精神。依據部落中生 代參與過此精神舞遊街的族人敘述，目前此舞步已相當簡化；以前remnad 的舞步相當累人，往往需要一整天才能跳完；現在remnad 的舞步則以類似 八家將舞步方式遊街作為替代。

男子精神舞遊街時，也可以看到男子階級分工的情形；以往參與remnad 精神舞遊街的為 vangsarang 階級，但現今也會讓 valisen 參與，中壯年 musavasavak 則負責敲鐵鍾，其目的是讓舞步整齊，而 valisen 階級負責扛 鍾及其他打雜；至於女性與小孩子則是不參與遊街。

vangsarang 階級穿著傳統服飾，頭上綁者毛巾並戴者苦楝樹葉編織的 頭飾(作為避暑用)，右手拿檳榔葉鞘之扇子，在小米祭前幾天就會做好這些 材料的準備。

綜合上述介紹Kasavakan傳統祭儀，本研究者歸納以下與部落自主之概念分 析，如表2-1-4。

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表2-1-4 Kasavakan 部落傳統祭儀與部落自主之概念

祭典名稱 時間 部落自主意涵

年祭amiyan

1、少年祭mangayangayaw 2、狩獵祭mucalun

3、鞦韆祈福儀式katikelruwanan 4、除喪 venasivas/remavaravas 5、成年禮 kituvangsar

12月中~1月2日 年祭以少年祭的開始，

展開一系列的祭儀，透 過鞦韆下的圍舞，象徵 的部落族人在未來新的 一年所展現出的凝聚 力、向心力。對部落文 化而言，到目前仍保持 相當完整年旬的祭典活 動流程，顯示出對部落 文化的自主性。

小米祭kemaderuna 1、小米完工祭

2、男子精神舞remnad

7月20~25 小米作物的共耕、共 享、共食的精神與男子 的精神舞，代表著族人 的男女分工合作。從部 落自主層面來看，小米 祭代表著部落對傳統主 要食物的敬重與感謝，

至今都沒有受到外在文 化的影響，象徵部落對 傳統文化的自主概念。

資料來源：本研究整理

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三、小結

由上述所知，Kasvakan 部落無論是口傳歷史、文獻記載或部落特色，皆可看 出Kasavakan 是具有文化、歷史悠久的部落。從傳統組織上嚴密的會所制度到現 代「部落主席」與政府表達自主訴求的階段，以及部落傳統祭典上，七月份的小 米收獲祭與12 月底的年祭，族人藉以透過祭儀的舉辨，凝聚族人之自主意識、

文化認同與自主管理等面向，而這些現象，都能顯示Kasavakan 部落對於部落自 主的發展現況與其之重要性。

但部落看似雖已有完整的社會組織架構與傳統的祭儀活動，但卻存在著一些 困境，例如：現代化經濟的衝擊、部落傳統組織無法真正落實其功能性、部落傳 統祭儀的形式化等因素。使部落在推動部落自主的發展上，仍有許多困境待克服。

Kasavakan 部落在部落自主推動上，由於種種因素使得窒礙難行，因此部落 自主的發展除了部落族人的自覺與自決，政府部門的相關計畫與資源之挹注，對 於部落的發展上，實有相當大的幫助。Kasavakan 部落目前正透過「原住民族活 力計畫」的執行，逐步進行土地權利的確認和硬體設備的建置、厚植文化和傳統、

強化已在進行之部落文化事務，期望未來能真正落實部落自主之功能性。

第二節 部落自主議題探究

一、部落之定義

就部落的定義而言，來自西方英文的 tribe 與源自中文之部落，皆各具其自 身的發展與文化語言傳承脈絡，此並非僅是文字翻譯關係而已（梁炳珅，2008）。 人類學研究初期探討之對象，常為西方殖民統治之下的無文字社會，不像西方原 具備城市與鄉村的區分，亦無工業革命帶來的衝擊，是故 tribe 與村落則是作為 研究的地點與單位（陳文德，2002）。從人類學的視角來說，其將 tribe 視為與世 隔絕、原始的、非西方的、固定不變的社會單位，故在研究對客觀性和制度的整

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合性是相當重視的（潘蛟，2003）。因此 tribe 原有意涵中，隱隱具有部落與部落 居住概念，但於用詞方面，卻往往遭受質疑，因為常與早期白人殖民者其原始的 或未開發之文明的看法產生關聯；也常被誤解為具有惡意，因而容易引起外界人 士反彈，故而建議採取某「住民群體」（population group）以稱之（Isaacs，1975；

鄧伯宸譯、2004）。

漢族文獻中可查證出中文的「部落」，應是指「蠻夷分部屯居」，如「後漢書」：

「其山有六夷七羌九氐，各有部落」，原為區隔夷、夏居住之所，後亦將一般地 域鄉里稱之，如「天下名士有部落，東南無與常匹儔」（巴蘇亞．博伊哲努，2002）。 近年來因為原住民意識抬頭，部落自主與自治成為熱門話題，如，梁炳珅（2008）

提出，部落主義（tribalism）強調其為一種自主性，其可為單一聚落，亦可為共 同族與語言群或政治結盟之共同體，主要應聚焦於社群本身。

綜所上述，部落之定義為某一群體所居住之範圍，有著共同的語言習慣、經 濟活動、歷史事件、文化活動、傳統慣習、宗教現象、社會階層、組織結構以及 社會變遷等，此一居住在共同環境有著共同社會脈絡之群體即為部落之定義。

二、部落自主概念界定

近年來台灣原住民族文化意識抬頭，透過諸多報章雜誌與媒導報導可發現，

無論在公共事務或觀光發展層面，其一再不斷強調自主之重要性，由此可知，部 落自主儼然已為現代主流與趨勢，以下則針對相關議題進行說明。

現今之部落共同經營項目含土地共有、產業共同經營、經費共同管理、產業 盈虧共同負擔、部落工作共同分擔，部落居民生活之全面照護：包含生活、健康、

教育、建屋、婚喪等。部落共同經營由社區發展協會、部落共同經營會議決議公 眾事務，合作社為營造組織，部落公約為共同遵守之規章，教會長執會則發揮溝 通協調、凝聚共識的功能（蔡秀菊，2004）。2004 年，新竹縣斯馬庫斯部落成立 Tnunan-Smangus 組織（土地共有之司馬庫斯），對外則稱為「司馬庫斯部落勞動 合作社」，土地為部落共有且能把握未來發展的方向，其著重於土地的共同規劃

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利用，並致力於共同制定旅遊觀光發展方向，且均分共享完整利益，對於實施部 落自治有一定的貢獻 (徐沛然，2009)。截至目前，斯馬庫斯，可說是全國原住民 部落中，執行部落自主、自治，最成功之典型範例。

原民會主委孫大川認為，部落自主重點，應是建立共識機制，且強化部落自 身公民自主，並期許其能達成部落內聚，作為強化共同行動之用（吳函紜，2010）。 奇美部落，藉由部落自主，成功以觀光形式，推廣、行銷在地文化之實現過程，

讓奇美部落協會總幹事吳明季提出建議，認為推動旅遊則需採取小眾旅遊模式，

盡量減少對部落之衝突，故部落自主應以文化傳承為實質內涵之主要推行方向

（陳慶鍾，2014）。前台南市民族事務委員會主委、前原民台台長馬躍‧比吼認 為，部落自主必須要在產業、土地、教育以及文化方面，皆擁有自主權，才能期 許其能建立安心與公平之社會公義（詹嘉紋，2015）。假使原住民族希望推動自 治必須要在法律的專業領域上培養更多專業人才來做好因應未來部落自主及民 族自治的基礎（馮靖惠，2016）。而若是原住民族可進行自主管理，對部落具有 非凡意義，其作法即是由下而上劃設傳統領域的模式立下示範，以落實部落自治

（鄒敏惠、2016；黃明堂，2017）。

表2-2-1 為部落自主概念界定，可以看出近期各研究學者所定義之「部落自 主」概念的了解，其主要著重在於部落自主應進行的方向與內容。

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表2-2-1 部落自主概念界定

文獻年代 部落自主概念界定

蔡秀菊，2004

部落共同經營項目含土地共有、產業共同經營、

經費共同管理、產業盈虧共同負擔、部落工作共 同分擔，部落居民生活之全面照護：包含生活、

健康、教育、建屋、婚喪等。

吳函紜，2010 部落自主著重在強化部落公民自主及共識機制之 建立，強調部落內聚共同行動之強化。

陳慶鍾，2014 部落自主以文化傳承為實質內涵推行方向。

文獻年代 部落自主概念界定

詹嘉紋，2015 部落自主要在產業、土地、教育、文化上擁有自 主權，以建立安心及公平的社會公義。

馮靖惠，2016 因應未來原住民族自治之基礎，培力原住民法律 專才，協力強化部落土地文化詮釋權及主權。

鄒敏惠、2016；黃明堂，

2017

部落自主模式是「由下而上」之部落公民自主及 共識機制之形成。

資料來源:本研究整理

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三、小結

綜所上述部落自主議題可知，部落自主之意涵從觀光在地化、土地重新取回 主導權、成立第一所原住民族法律專班、以及近來部落自主宣告傳統領域等現象，

在在皆明確顯示，未來原住民族在部落發展上，「部落自主」的推動，絕對是主 流與趨勢。然而對於Kasavakan部落族人來說，無論從觀光、土地使用或傳統領 域的宣告等，在這些議題上，似乎已落後於其他部落，由此可發現，此對於 Kasavakan現在與未來發展，是一極為重要之課題，更應為未來政府所推動之原 住民族自治做好基礎之準備。

有鑑於此，以下探討將從「社區自主」相關理論性觀點，結合第二節所提 之「部落自主」定義內涵，透過二者的彙整，探討此研究議題，並建立訪談內 容議題。茲將其說明如下節。

第三節 社區主義與社區自主

提到社區自主理念，則須先了解社區發展理論基礎，最早是亞理斯里多 德「群體」概念所衍伸的「社區主義」（Communitarianism），此一概念提及，

人為社會性生命體，自出生起始，即身處社會群體之中，會與他人因互動，形成 人際關係，並透過此扮演各式角色，從而背負社會責任，Etzioni(1993)認為社區 應具備共同生活空間、共同歷史文化感、高度社會凝聚感與主動政策參與。

Burns、Hambleton and Hoggett（1994)更認定社區發展需要是在地民主（Local democracy）與公民社會（Civil society），注重民眾參與與社區行動之建立。

因此，一般皆認為社區發展基本要素，為居民主動參與以及高度認同感，而 重點即在社區之自主發展。

故在理論基礎上，社區主義的內涵為歸屬感建立及達成群體的公善

（Public good）為目標（丘昌泰、陳欽春，2001），此被視為可彌補因官僚社 會形成之居民可能對公共事務產生的疏離感。因此社區主義之基礎，大多數

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學者皆認為是在團體共同價值理念形成，並認同社區發展是基於整體公益原 則與利他精神參與，是藉由民眾參與學習個 人 與 團 體 自 我 成 長 與 管 理 方 式，以 獲 得 凝 聚 社 區 意 識，從 而 促 進 社 區 永 續 發 展（ 柯 于 璋，2005；

McGillivray & Walker，2000）。此一論述，已獲得諸多實務性驗證與應用，如，

環保議題中，採取鄰避情結論述等（丘昌泰，2007）。此亦逐漸成為社區發展 主流學派。

概言之，社區主義理念重心，為社區實踐其對社區發展具有貢獻，而實務推 動方面，社區發展政策則應是「由下而上」的執行（劉正輝，2004）。社區主義 雖被學者視為符合現代民主社會發展與需求（Coleman,1998），其業已漸成社區 發展主流，然而，實務與理論卻具有爭議性與相當程度落差，茲將其說明如下：

一、社區發展理論在社區的實踐－「由下而上」的社區政策實踐

社區總體營造最早開始於 1968 年內政部所提「社區發展工作綱要」」其主要 整合「人、文、 地、景、產」社區之發展產業等面向，形成之社區文化政策（林 志成，1998）。就理論層面而言，其以社區共同體意識作為既定目標，透過社區 總體營造理念推動與積極參與地方公共事務，以凝聚社區居民共識，並建立各社 區獨特意象（朱益生，2002）。包括內政部「健康社區六星計畫」，臺北市政府地 區環境改造計畫、社區安全聯防等，皆與社區主義理念的實踐有關，也具備社區 自主的精神（柯于璋，2005）。

由此可知，上述理念均為以社區主義理念為基礎，因此強調社區共同體的存 在與生命共同體意識，其意識源自居民對社區事務的共同參與（黃世輝、宮崎清，

1996）。陳其南（1995）研究提到社區主義的實踐，著重點應為建立共識，其出 自社區居民自發性參與，且強調社區主體是具自主性的。

二、社區發展理論在社區實踐的迷失與未來發展

社區主義理念形成的社區發展政策，已成為主要思想主流，但仍有許多待克 服與缺失之處，如，黃世輝、宮崎清（1996）研究，認為社區主義落實於社區總

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體營造推廣方面之實踐確有不足之處。其原因在於社區居民自我本質學能相對較 為缺乏及缺乏參與認知的體會（柯于璋，2005）。除此之外，「社區認同」尚未在 一般普羅大眾中紮根，導致居民對社區發展目標幾乎不甚瞭解，促使居民往往漠 視社區環境，甚至對社區公眾議題冷漠的現象（陳修豪，2009）。而以外部角度來 看，公部門在推動社區政策的實務方面，常因本身行政文化屬性遲緩，造成推動 發生瓶頸狀況，抑或政策無法維持持續性，且轉化為內化力量，形成成效不彰局面（朱 益生，2002）。另一方面，在公部門進入社區後，經常忘記所應誘導居民自主，反 而成為主角，不合乎既有精神，使社區產生與預期有一定程度差異等等（陳修豪，

2009）。故社區發展則從個人功利主義利益分配模式的批判轉為政府官僚體制予以 主導，並對效率低之公部門單位或體系與社會價值分配模式之批判（柯于璋，2005）。 Robert Bellah 的民主社區主義（Democratic communitarianism）的概念提及，假使 團體與自由個人功利主義兩項價值思維達成平衡，才可能形成社區主義發展。而 公部門或外部資源的進入其基礎須建構在居民主導（Etzioni，1998），因此可發 現，與公部門產生夥伴關係，為公部門與社區達成共同目標建立相互信賴之合作 關係（官有垣、李宜興，2002；王俊豪、方珍玲、康景翔，2008；李光中、張惠 珠、王鑫、黃可欣、王鈴琪、蔡嘉玲，2008）。由於社區主義的普及化，造成社區 中發展出諸多協會與組織，但因社區組織缺乏基礎的培養，導致無法有效推動符 合在地需求與公共利益的方案，因此，培養社區成為具備主體性與自主性組織，

已為未來重要議題（吳明儒、王仕圖，2009）。綜合上述探討，本研究將社區發展理 念，做出彙整如表2-3-1 所示。

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表2-3-1 社區發展理論與實務演變

理論階段 傳統社區主義理論 後傳統社區主義理論 新傳統社區主義理論

概念 社區發展 社區實踐 社區自主

修正 批判個人功利主義 對於社會資源分配 模式的不建全。

落實傳統社區主義僅 止於形式與表現的不 足。

彌補社區主義理念與 落實的差異及社區策 略的不足。

精神 喚起民眾關心公共 事務，培養社區意 識為主要目標。

以社區主義理念實踐 於現實社區。

居民自我與專業能力，

建立「有效」與「有料」

社區參與。

觀光角色 形塑觀光 運用觀光 管理觀光

公部門角色 由下而上 由下而上 平行

居民角色 覺醒 自我改造 自主

作法 啟發 行動（實踐） 學習與服務

著重 意識共識建立 生活環境塑造 終身學習推廣

圖象 點 線 動態

方向 由外而內 由外而內 由內而外

資料來源:本研究整理自張凱智（2016）

上述的論述對目前社區發展理論與實務上的不足提出因應思維，因此本研究 擬進一步針對新傳統社區主義理論中之社區自主理念，加以說明。

「社區自主」，屬於一種社會行動歷程，此歷程中，個人與組織應用技巧與 資源，透過集 體 行 動 ， 改 變 外 在 環 境 ， 並 獲 得 對 社區自 主 之 掌 控 能 力

（Wallerstein & Berntein，1988）。社區自主注重集體力量，此集體力量必需藉 著居民參與，才可達成社區自主目標。Chinombo（1998）認為社區主體可自發性 得主動積極關心生活週遭議題，同時社區具備自主決策與權力自主能力，在集體

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行動之下，共同促進社區的永續發展。假使社區處於不利情境，則更應具與專業 協助或外在資源結合之能力，共同實踐社區之自我充權發展歷程，從而達成「自 主」目標，此目標內涵，亦應包括：社區意識覺醒、公民生活知識增進以及公共事 務行動激發等（羅秀華，2003；張凱智，2016）。社區自主理念，是以參與以及 共同決定社區發展目標與行動方案，協助居民對社區發展目標決策與問題解決，

此又被稱為社區行動模式（social action model）（Rothman & Tropman，1987；

Chinombo，1998）。社區並可以重新調整發展權力與資源再分配，達到永續發展 的終極目標。

社區自主實踐，普遍被區分為三項階段，分別是：意識喚醒、知識增進與和 採取行動，目的在於讓弱勢的社區居民從附屬（Subject）到自主（Subjectity）

（Cruikshank，1999）。社區自主內涵，則為注重行動與實踐，經由參與過程，利 用公部門或外在專業學者協助，透過夥伴關係，協助在地居民建構出共同願景，

同時亦增加居民共同意識之程度，建立專業本質之學能，經由學習歷程，以採取 行動與反思模式，達到社區發展歷程（Lee，2005）。

綜合上述而言，從社區主義到社區自主的內涵，就本質上來看，部落自主 之概念應與社區自主相當近似，其主要原因在於，「社區自主」在本質上是屬於 一種個人與組織在利用技巧與資源且透過集體行動的一種可以獲得對社區自主 的掌控能力之社會行動歷程，而「部落自主」則是台灣目前的原住民部落從個人 到部落組織因應既有的各種內外在資源而對外在困境所採取的行動方案，此行動 方案的目的就是要得到充分的「部落自主」。而前述Cruikshank（1999）所提出的 社區自主實踐三階段：意識喚醒、知識增進與和採取行動，就目的原住民部落的 情形也是一樣的，因為目前原住民缺乏「部落自主」意識故需要喚醒，再者原住 民族人普遍知識不足亦需設法增加知識，當然最後是付諸於行動。

由此可知，部落自主理應成為原住民族既有權利，且部落自主為依據部落 主權而形成，自然成為當前原住民族各部落中重要之探討課題。

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三、小結

本研究則以「社區自主」來代表「部落自主」義涵，因此本研究依據前相關 文獻與探討，將部落自主劃分為六個面向，包括：意識凝聚、發展目標、管理與決 策、自主組織、執行能力與經濟分享，如表2-3-2 所示。

表2-3-2 「部落自主」各構面所代表之操作型定義表

發展面向 操作型定義

意識凝聚

部落能夠主動參與部落觀光活動與事務，且部落成員會對觀光活動 具備相同共識。

發展目標

部落組織具有共同宗旨，部落能彼此瞭解並認同，組織可以依部落 發展需求，自行發展出不同階段的觀光發展的目標

管理與決策

部落具備對內部公共事務做決策權力及能力，能共同制定部落觀光 管理行為的規範，並能切實遵守此規則。

自主組織

部落成立代表觀光運作組織，且能在部落內部辦理自主辦理觀光活 動；對外並可代表部落參加或舉辦相關觀光活動，且能代表部落意 見，對外界具備一定影響力。

發展面向 操作型定義

執行能力

部落擁有主導且執行觀光發展計畫的權力與觀光專業能力，並依照 自身節奏來調整觀光發展之期程。

經濟分享

部落可以提供運觀光發展之經濟來源，任何資源都可以將其利益分 享給全體部落軍民。

資料來源:本研究整理自張凱智（2016）

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第四節 Kasavakan 部落活力計畫發展現況

本篇先行從原住民族委員會近年來所推動之「原住民族活力計畫」來概括 瞭解計畫執行總體理念及方針，後續再介紹Kasavakan 部落近期推展部落自治之 工作執行內容，以利本研究形成聚焦。

一、計畫推展理念

原民會自西元2005 年配合行政院「台灣健康社區六星計畫」提送原住民部 落永續發展實施計畫（2006-2009 年），並延續上述計畫，接著推動「原住民族部 落永續發展實施計畫」至2011 年。2012 年起，則推動「原住民族部落活力計畫」

迄今，期望藉由原住民族傳統文化中之共做、共食、共享以及共榮之互助方式，

讓成員力量獲得凝聚，以維持部落穩定生存，讓臺灣原住民族部落在面臨資本主 義衝擊、社會迅速變遷，甚至是個人主義興盛之情境中，藉著原住民族自主與集 體互助行動，進行部落重建與發展。近年來加拿大、紐西蘭、澳洲及美國的原住 民族發展計畫，均以自助、共享互助以及能力建構做為基礎，利用部落作為主要 工作據點，並協助原住民族自助與自立。藉著重新建構原住民族部落之社會資本，

同時因應地方多元化問題，引導原住民族人透過部落參與及合作機會，解決困境，

且創造出族群需要資源。本計畫核心概念，主要是希望部落從互助共生的傳統文 化中，推動原住民族文化與部落發展，利用部落集體力量，因應部落族人面臨處 境，從而逐步減輕各部落對政府或外在資源之依賴，藉由本計畫建全部落組織，

將各式資源加以結合，讓族人皆可在部落中發現自我定位，將部落發展工作落實 在日常實踐與經驗，並創造部落永續發展機會。

二、計畫整體規劃構想(105 年至 109 年)

本計畫（活力計畫）將以文化傳統為主軸出發，不分男女老少，皆為部落族 人共同參與，一起形塑部落希望之未來。並以自主、共識、共決、分享、培力做 為重要元素，以五年時間，讓族人共同參與，為部落永續生存與發展，建構出良

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好基礎。

第一年(2015 年)的兩項子計畫旨在強化族人對部落人文歷史的認識與知識，

將族人對部落未來發展共識，加以凝聚，並建立可以具體呈現部落意志、想法與 需求的自決機制，同時培力部落族人，尤其是青年對文化的傳承，在有了確切理 解之後，未來才能進一步培養正確詮釋部落文化和傳統的能力。此外，也應仔細 了解部落人文和自然資源，做出統整分析，加強已執行中的文化事務優勢，並找 尋遺失或停擺劣勢，以期對未來經濟產業做為發展特色。

第二年(2016 年)與第三年(2017)之計畫執行內容，將以第一年建構的傳統文 化知識與紀錄為基礎，於持續深化、廣化、質化之同時，彙整並申請原住民族傳 統智慧創作專用權資料，亦需開始發展屬於部落本身的族語教材，以「參與式」

為重要精神，邀請族人共同進行教材內容決定，也一起製作所需教材，促使族人 學習族語的同時，亦提升其對部落認知與了解。於此同時，培力回鄉或部落青年，

深化其對部落的認識與認同，配合現有於每年夏季，為青少年舉辦之文化成長營，

舉辦部落小旅行與部落工作假期深度旅遊，為展開特色經濟產業建構為發端。

在第四年(2018 年)將開始建置部落的族語文化共學園，旨在透過跨世代共學，

聚集長輩與兒童，讓其一起在日常生活中，不僅運用族人共同發展、製作之教材 學習族語，同時也學習傳統及文化知識，融合歲時祭儀、小米與農作物種植等相 關知識，將整個部落轉化為學習與生活之共同場域，為文化即生活、生活即文化 之願景作出真實實踐，並發揮族人共同照顧與陪伴功能。而青壯年族人，則在其 中確認自我傳統角色功能與責任，加強訪調、紀錄以及訊息傳遞等能力，藉由文 字、影像或其他現代科技之應用，除了保存部落文史之外，亦將採集之知識加以 活化應用，運用在教材製作、族語教學、部落小旅行導覽以及文創商品研發等方 面，重新建構屬於Kasavakan 部落族人之世界觀，並進一步培育族人成為真正的 Kasavakan 人。

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第五年(2019 年)於政府部落活力計畫退場後將實質建立 Kasavakan 部落自 治體制，藉由部落組織的實質建立強化部落族人世界觀，並建置部落的族語文化 共學園，藉由跨世代共學方式，使部落每一處皆能成為學習與生活的共同場域，

讓生活在文化當中之願景獲得實現，同時發揮族人共同照顧與陪伴功能。以下即 為部落推展5 年部落願景總體規劃之內容，說明如 2-4-1 表。

表2-4-1 Kasavakan 部落 5 年部落願景總體規劃 計畫項目 秧苗一

(2016 年)

秧苗二 (2017 年)

結穗一 (2018 年)

結穗二 (2019 年)

結穗三 (2020 年)

建置及 培 育部落 自 治組織

充實、完整 Kasavakan 現

行已復振之 部落社會組 織架構、各 年齡階層之 職責、傳統 決策機制。

與當代社會 現況結合，

建置與培力 以部落為基 礎、傳統年 齡階層組織 為經緯、以 文化傳統為 核心之自治

組織。

培力族人融 會現代及傳 統法政知 識，增加部

落自決意 識、建構並 強化屬於部 落、真實反 映族人意志 的決策機

制。

持續強化部 落主體意 識，結合部 落內部穩定 收入來源，

建置財政獨 立之自治組

織。

確實建置 部落自治

組織