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(一) 「被魔神仔牽走」= 精神病?

立 政 治 大 學

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度,當事人所以失蹤、迷路都是自身精神狀態出現了暫時的異常而導致精神恍 惚,當事人口中所謂被魔神仔摸走的經歷都是他們自己的幻覺。魔神仔並不被現 代精神醫學當作造成異常的原因,反而是精神異常的結果。

不過,精神科醫師的觀點只聚焦在單一的「事實」,實際卻掩蓋了人們在訴 說魔神仔事件時背後所蘊含的文化意義,以及人們在面對這類事件時多元詮釋的 可能。因為台灣民間所謂「魔神仔牽走」的說法其實與形容人的一時閃神、精神 恍惚等一類異常狀態有關,而這種說法其實表現了漢人基本的文化心理與觀念。

(一) 「被魔神仔牽走」= 精神病?

從民眾對於魔神仔那令人眼花撩亂的各自詮釋中,我們可以摸索出某些魔神 仔傳說所具有的文化特徵,而這些特徵或許在文化的層面上表達了民眾某些根深 蒂固的心理,因此方能讓魔神仔傳說能在台灣社會中流傳不止。從文化的層面來 探討魔神仔未必需要處處與信或不信的質疑鉤連在一起,但從某方面而言,在文 化的意義上討論此問題能給予兩邊收穫。如同近年來精神科醫師頻頻被要求對於 魔神仔事件發言,證實了魔神仔與人之精神狀態的異常有很大的關係。而從文化 的意義來探討魔神仔的問題,必也連帶地涉及台灣傳統的民間社會,如何看待正 常與異常,以及民間對於異常的理解與現代醫學有何不同之處的問題?因此接下 來的討論並非要證明那些被認為遭到魔神仔摸走的人,都是無知、迷信的病人,

而是探討「魔神仔摸走」的這套說法隱藏了民間信仰之中什麼樣的文化心理。

首先,我們可以藉助醫療人類學所提出的病痛(illness)與疾病(disease)

兩個差別的觀念來理解民眾與精神科醫師的不同認知。這樣分別的好處,首先是 能夠肯定科學與信仰雙方的價值,而不致於將問題引導至真假、好壞的無解死巷 去。病痛與疾病的分野很能充分的說明現代醫學及其與世界各地原有之醫療觀念 的關係。疾病(disease),是生理或心理失調引起的症狀,是可以經由客觀檢查 出的事實;病痛(illness),是因上述疾病引起的個人心理或社會文化上的反應,

是病人、家屬或更廣的社會文化如何斷定、分類和處理疾病。例如疾病是否如預 期?是否嚴重?是否需要治療?而病痛經驗(illness experience)與文化∕社會的 建構有關,它包含對於疾病所引起的痛苦加以分類與解釋。病痛經驗無法脫離人 所處在的文化氛圍而被單獨理解。文化思維方式及習慣性語言的使用,有意無意 間形塑了人對生病的分類、處理方式,以及對病痛的詮釋,與治療方式的選擇。

病痛經驗的形成受到文化的影響,它是由文化/社會所建構的。101

如果我們將那些被魔神仔牽走的人們之異常以病痛的角度來理解,那麼,見 諸於報端那些精神科醫師的診斷顯然忽略了病痛的層面。他們注意到的只是疾 病。被魔神仔牽走的人很可能都是發生異常的人,只不過他們的異常是在文化中

101 凱博文(Arthur Kleiman),《談病說痛-人類受苦經驗與痊癒之道》(臺北:桂冠,1994),頁 2-6。

然病因作為人們生病的起源,而完全採自然的解釋。然而將器質性(organic)疾 病和精神病痛這兩類連結起來,只是更加反映了西方社會的觀點。102

(possession)這種與社會、文化背景息息相關的心理疾病。

關於附身症,文榮光曾有過一系列的研究。文榮光將「靈魂附身」定義為: 文榮光的研究,主要以邊緣型附身(peripheral possession)為主。根據 Ward的分類,附身可分為兩種,一為儀式型附身(ritual possession)一為邊緣型 附身(peripheral possession):

102 福斯特(George M. Foster),《醫學人類學》(臺北:桂冠圖書,1992),頁 115。

103 文榮光、林淑鈴、陳宇平,〈靈魂附身、精神疾病與心理社會文化因素〉,《本土心理研究》

第2 期(1993),頁 6。

(coping mechanism)。104

以往有關台灣附身的研究多半集中在對於像是童乩一類靈媒的儀式性附身 Possession and Mental Health: A Psycho-Anthropological Perspective,” Human Relations 33(3) (1980).

行為。唐代的醫者孫思邈(581?—682?)在《備急千金要方》中列出種種祟病 的徵狀: