成玄英以為僅用己之所知而非「無心」去應於眾物則會有所危殆，「用一己 之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。」2因為修道者若一意以有心應於 萬物，則此心就必須擁有萬知萬識才能各個相應而無損，但一己之知是無法窮通 萬物之體的。所以成玄英為了避免修道者陷入此求知的災害之中，他便提出須先
「得喪兩忘，美惡雙遣」的讓此「心」入死灰，誠因心若死灰就能讓「心」寂靜 而「忘知絕慮」的去領悟「逍遙無為」之境：
今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何入災
1 要達此「無心」之境，成玄英提出兩種「無心」工夫，也就是五心與心學五智。他說：「上士 達人，先物後己，發大弘願，化度衆生，誓心堅固，結契無爽，既非世之繩索約束，故不可解也。
然誓心多端，要不過五：一者發心，二者伏心，三者知真心，四者出離心，五者無上心。第一發 心者，謂發自然道意，入於法門也。第二伏心者，謂伏諸障惑也。就伏心文，有文尸三解，解有 三品，總成九品，通前發心，為十轉行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出離心，
有三品，即生彼三清，所謂仙真聖也。第五無上心，謂直登道果，乃至大羅也。善結者，結此五 種心，終始無替也。此明結願堅固。」此為五心工夫。《中華道藏》，冊 9，頁 254。
又云：「謂照達前境，鑒人機性，大小深淺，無不悉知。此是他心智。自知己身宿命善惡，
三代報應，無不明了。此是宿命智。智力勝人，威能制物，所以降伏天魔，剪除異道。此是降魔 智。自能克服己心，制諸累欲。累欲不起，智慧日強。此是斷惑智。守分知足，無復貪求。非直 財賄不貪，亦乃道德豐富。又解：並鑒有無，則萬境俱照。智無不足，故受富名。此是知足智。」
此則為心學五智。《中華道藏》，冊 9，頁 258。
2《莊子集釋》，頁 418。
之有乎！(庚桑楚疏，791)
體道洞忘，虛懷絕慮，與死灰均其寂泊，故無心也。(聖人無常心章第四 十九，270)
弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無為。(天運疏，507)
何以成玄英要先讓心靜寂呢？因為物與物之間若皆以心相應，則此心為了應對彼 心的不同面向，反會躁進馳騁的應不了對方的心。所以修道者要先學會「無心」
應物而非以心感應，猶如成玄英所說：「無心感應，應不以心。」1能這樣「無心」
應於萬物，就可以「即心無心」的「心境兩忘」：
既外無可欲之境，內無能欲之心，心境兩忘，故即心無心也。前既境幻，
後又心虛也。(不尚賢章第三，236)
能「心境兩忘」就能令此心「心無所取，不為有生，不為無滅」2的不被有無之 名相所牽制而「會於非無非有之境」3的「和二偏之心執為一中之志。」4若修道 者能達此不偏之境，自可如道般包容萬物於一心之中，更能消除塵寰之累，處有 欲之中而心恆安靜：
塵累斯盡，心靈虛白，故道德寬曠，包容如谷也。(古之章第十五，245) 雖復處有欲之中，同事利物，而在染不染。心恒安靜閑放而清虛也。(古 之章第十五，245)
心能安靜且「虛白」就可不滯於有無之累的「靜心守一中之道。」5能持守此道，
縱使身處於有染之境也能視眼前為「根塵兩空，物我俱幻」之境：
根塵兩空，境智雙寂，雖復取染而無滯也。(為無為章第六十三，281) 根塵兩空，物我俱幻，既無我身之能緣，亦無前塵之可染也。(用兵章第 六十九，286)
若悟此「既無我身之能緣，亦無前塵之可染」的境地，便能以心若鏡的去遍照萬 物而不馳騁於萬物之間。因為心若不受前境影響，便能體知諸法皆空的實相，能 知萬物假合故空的道理，更能不受眼前所呈現的體態相貌干擾，自然的去「無心」
應物，如同成玄英所說「物來思應，應而無心」的將心視作明鏡般的去照應萬物 而無有執著：
1《莊子集釋》，頁 395。
2《中華道藏》，冊 9，頁 241。
3《莊子集釋》，頁 310。
4《莊子集釋》，頁 310。
5《中華道藏》，冊 9，頁 246。
喻彼明鏡，方玆虛谷，物來斯應，應而無心。(天地疏，412) 譬懸鏡高堂，物來斯照，照而無心也。(不出戶章第四十七，269)
而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡高堂，物來斯照也。
(天地疏，413)
夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方玆虛谷。(人間世疏，145)
能夠「因循萬有，接物無心」1的去應照萬物，就能「均平萬有，大順物情」2的 與萬物相接而不相違背。但成玄英認為此「明鏡無心」之照必須是不照之照，因 為縱能以明鏡無心遍覽於萬物，但若因此執於此「照」則會容易以自身的主觀境 界去批評萬物之情狀，是以還須連此「照」亦遣的去「忘照而照」才能「冥同一 道」的照見萬物之本源：
夫忘照而照，照與三景高明，……故能視萬物之還原，覩四生之復命，是 以混沌無分而冥同一道也。(天地疏，443)
如此以「明鏡無心」照而不照，忘照而照地去除掉心中的知覺感官，即可遣之又 遣的漸入於玄妙、玄通之境：
心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣 之又遣，漸階玄妙也。(人間世疏，147)
玄通，是所修之境。境智相會，能所俱深，不可以心識知，故歎之也。(古 之章第十五，245)
所以若要以心入道，就必須先無心而消解掉心知與萬境，也就是把主觀與客觀的 判斷都心冥為一，如此讓心漸入於淡泊才有可能通乎「妙極重玄」之至道：
淡泊之心，通乎至道。(天道疏，488)
境智相會，故能妙極重玄。(致虛極章第十六，245)
言體道聖人境智冥符，能所虛會，超玆四句，離彼百非，故得久視長生。
(和大怨章第七十九，291)
修道者達此境界之後就能「雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣」3的「雖 在廟堂之上，然其心無異於山林之中」。是以心遊於物外則能夠「以大慈之心虛 察前境，則能所兩空，物我清净。」4於是成玄英認為修道者都該用此「非無非
1《莊子集釋》，頁 950。
2《莊子集釋》，頁 462。
3《莊子集釋》，頁 99。
4《中華道藏》，冊 9，頁 286。
有之行、不常不斷之心」1去讓困於俗世萬境的「馳競之心自息也。」2因為能夠 讓此「馳競之心」消散就能「無心」去體「萬境皆空」、「萬有皆寂」，也能「順 萬境而無心」：
觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。
(人間世疏，151)
心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。(大宗師疏，253) 夫形充空虛，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心。(天運疏，
507)
至此吾人可以確知在成玄英的重玄體系中，修道者是否能真正歸返於道，都存乎 此「心」，他說：「斯則中和之道，存乎寸心。」3這也是「為道之要，要在忘心」
之理：
為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。(逍遙遊疏，19) 唯此真道，集在虛心。故知虛心者，心齋妙道也。(人間世疏，148)
但如同前論所說，心要「遣之又遣的照而不照於物」才能照見萬物之本，那麼修 道者要真正得此「無心」，也就還要得而不得於得的得，才能確實「得心」：
夫得心者，無思無慮，忘知忘覺，死灰槁木，泊爾無情，措之於方寸之問，
起之於視聽之表，同二儀之覆載，順三光以照燭，混塵穢而不撓其神，履 窮塞而不忤其慮，不得為得，而得在於無得，斯得之矣。(德充符疏，193)
是以只要能以「無心」遣去主觀的「我」與客觀的「物」，接著再照而不照於物，
得而不得於心的以遣之又遣的「無心」應照於物，即可「忘我濟物，悟彼重玄」：
遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若 縣鏡高堂，物來斯照也。(天地疏，413)
道契重玄，境知雙絕。既兩忘乎物我，亦一觀乎親疏。(知者章第五十六，
276)
忘我濟物，體玆正道，悟彼重玄。(其政章第五十八，278)
經由「無心」而進入此「忘乎物我」的重玄境界就能「靈照」於萬物而無偏。因 為在得悟重玄者的眼中，一切物體皆為虛寂，無論相應於某甲或應對於某乙都能
1《中華道藏》，冊 9，頁 239。
2《中華道藏》，冊 9，頁 246。
3《莊子集釋》，頁 549。
以一種「無差」的態度相感：
雖復即心無心，而實有靈照，乃言妙體虛寂，而赴感無差。(不尚賢章第 三，236)
這是因為入重玄之境者皆能明瞭「世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空」
1的真理，更能俱足「鑒達空有」2而「知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所 遜讓」3的智慧。
修道者能擁有此智慧之觀，便可入於「無心」，而若能「無心」就能確實地 制住初染之心，不令此「心」染於物境而放蕩縱橫。如此既無前境可染，亦無我 身可執，修道者就能確實「無心」同於萬物而「返本還源」4：
既而混同萬物，不知耳目之宜，故能遊道德之鄉，放任乎至道之境者也。
(德充符疏，192)
也可以說是「歸其重玄之鄉，見其至道之境。」5而修道者既歸此至道之境，便 可「虛心無為而物自化」6的應於萬物而物皆自行生化，由此「無心」而達到我 不礙物，物亦不礙我的重玄之境。