徽、顯慶之際(650-656)應詔入京，至高宗永淳年間(682-683)與儒士羅道琮共同講 論，前後共三十餘年。
李榮入長安的記載可由盧照鄰與駱賓王詩作中得見。盧照鄰《幽憂子集．贈 李榮道士》中說：「敷誠歸帝闕，應詔佐明君。」1駱賓王《駱賓王集．代女道士 王靈妃贈道士李榮詩》則云：「不能京兆畫峨嵋，翻向成都騁騶引……為想三春 斜邪路，莫辭九折邛關道。」2高宗顯慶年間(656-657)居昊天觀3，顯慶二年六月 十二日(657) 立「六洞義」，與僧慧立論辯：「次道士李榮開六洞義，擬佛法六通 為言。」4次年四月(658) 立「道生萬物義」，與僧慧立再次論衡：「遣道士豎義。
李榮立道生萬物義，大慈恩寺僧慧立登論座。」5同年十一月(658)立「本際義」
論戰於慈恩寺沙門義褒：「時道士李榮先昇高座，立本際義勅褒云：『承師能論義，
請昇高座共談名理。』便即登座。」6五年八月十八日(660)與僧人靜泰在洛陽就
《化胡經》之事互辯，因應答失措，被令還梓州，《集古今佛道論衡．卷丁》載：
敕召僧靜泰道士李榮在洛宮中。帝問僧曰：老子化胡經述化胡事，其事如 何。……明日，帝令給事王君德責李榮曰：『汝比共長安僧等論激連環不 絕，何意共僧靜泰論義，四度無答。』李榮事急報云：『若不如此，恐陛
1 清．彭定求等編，《全唐詩》卷 41，冊 2，(北京：中華書局，1992 年)，頁 514。
2《全唐詩》卷 77，冊 3，頁 839。
3 強昱：〈成玄英、李榮著述行年考〉：「《道藏》中所存李榮《道德經注》，署為元天觀道士李榮。
然唐兩京無元天觀之名，祇有昊天觀和先天觀。昊天觀建於顯慶元年(656)，先天觀本為翊聖女 冠觀，景龍三年(709)立。肅宗至德三年(758)始稱先天觀。則元天觀為昊天觀之誤。」《道家文化 研究》第 19 輯，頁 327。
4 唐．道宣，《集古今佛道論衡》卷 4。CBETA，冊 52，頁 389a。
CBETA：http://tripitaka.cbeta.org/zh-cn/T52n2104_004 2017.02.09
5 CBETA，冊 52，頁 387c。CBETA：http://tripitaka.cbeta.org/zh-cn/T52n2104_004 2017.02.09
6 CBETA，冊 52，頁 389c。CBETA：http://tripitaka.cbeta.org/zh-cn/T52n2104_004 2017.02.09
下不樂。』由是失厝，令還梓州。形色摧恧，聲譽頓折，道士之望唯指於 榮，既其對論失言，舉宗落采。1
高宗龍朔三年六月十二日(663) 重返京師仍居昊天觀，將還梓州後所注之《道德 真經注》獻給高宗，2立「道玄不可以言象詮」與僧靈辯論戰，時著枷在身。3李 榮〈道德真經注序〉：「猥以臃腫之性，再奉渙汗之言，遂得揮玉炳於紫庭，聽金 章於單陛，亟參高論。」4《集古今佛道論衡．卷丁》：
至六月十二日。於蓬萊宮蓬萊殿論義。靈辯與道士李榮同奉見。上謂榮曰：
「襄陽道人有精神，好交言無令墮其圍中。」榮奏曰：「孔子尚畏後生，
況榮不如前哲。」辯奏曰：「靈辯誠為後生，李榮故當是老。」上大笑曰：
「榮已被逼。」榮開昇玄經題曰：「道玄不可以言象詮。」5
高宗麟德元年(664)改居東明觀，修訂古今道士偽經。《法苑珠林．卷五十五》：
西京諸觀道士郭行真等，時諸道士見行真恩勅驅使，假托天威，禍亂百姓，
更相扇動。簡集道士東明觀李榮、姚義玄、劉道合，會聖觀道士田仁慧、
郭蓋宗等，總集古今道士所作偽經前後隱沒不行者，重更修改。6
高宗總章中期(668-670)李榮詠興善寺火災，唐．劉肅《大唐新語．卷十三．諧謔》
云：「京師流俗，僧、道常爭二教優劣，遞相非斥。總章中興善寺為火災所焚，
尊像蕩盡。東明觀道士李榮因詠之曰：『道善何曾善，云興遂不興。如來燒亦盡，
唯有一群僧。』時人雖賞榮詩，然聲稱從此而減。」7高宗永淳年間(682-683) 與 當時儒學博士羅道琮共同講論，《舊唐書．列傳．儒學．羅道琮傳》：
道琮尋以明經登第，高宗末，官至太學博士，每與太學助教康國安、道士 李榮等講論，為時所稱，尋卒。8
1 CBETA，冊 52，頁 391b、392c。
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2 關於李榮何時完成《道德真經注》之論說，可參拙作《李榮重玄思想研究》(臺中：東海大學 中國文學系碩士論文，2012 年)，頁 11。
3 僧靈辯笑李榮曰：「聞君來蜀道，蜀道信為難，何不乘鳧遊帝里。翻被枷項入長安」李榮回曰：
「死灰其慮槁木其形，行忘坐忘著枷何妨。」CBETA，冊 52，頁 394b。
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4《中華道藏》，冊 9，頁 294。
5 CBETA，冊 52，頁 394a。CBETA：http://tripitaka.cbeta.org/zh-cn/T52n2104_004 2017.02.09
6 唐．道世，《法苑珠林》卷 55，CBETA，冊 53，頁 703b。
CBETA：http://tripitaka.cbeta.org/T53n2122_055 2017.02.09
7 唐．劉肅，《大唐新語》(北京：中華書局，1984 年)，頁 190。
8 後晉．劉昫等，《舊唐書．列傳第一三九．卷 189》，《二十四史全譯》，頁 4262。
後葬於東明觀，韋述《兩京新記》載：「明慶元年，孝敬升儲所立，規度仿西明
P.2402、BD14523.2 確認即此經，1《中華道藏》收第六冊。
有關李榮的重玄思想可就三部分去談。在道體部分他提出道體共有四種特 性：其一，道體虛無，非無非有，含貫空有，彌羅宇宙。他將「道體」視為虛無 存在之體，是含貫於空有的一切基礎，更是遍及所有萬物的根源；其二，虛無羅 於有象。提出「道體」雖是虛無，但此虛無卻可容納萬物於其中，是以可推道本 存於萬物之中而不移；其三，虛中動氣，故曰道生。採用「自靜之動，從體起用」
的觀念認為道可通生於萬物，因為道能妙運於氣而生萬物，此「道生」的說法是 李榮為了反對「獨化無本」而提出的「有本」論；其四，無遣重玄之道。他在成 玄英的「三絕重玄」基礎上更進一步的擺脫掉對「遣」的執著，要人「有無既遣，
玄亦自喪」的「無遣」於此「遣」，如此修道者便可當下「遣若無遣」的入於「無 遣重玄」。性體部分則李榮琢磨不多，他只以「物之性也，本乎自然」的說法強 調物之「道性」淵源於自然之道，人要悟道就必須仰賴此「道性」。心體方面，
李榮將「心體」作為可磨去世俗紛擾，且讓本存人身之「道性」全盤顯現之工具。
於此他提出「忘心無知」、「虛心若鏡」、「無心歸道」的工夫。以下便依循李榮道 體、性體、心體之說闡論之。
一、道體
若就存在意義來說，李榮的道究竟是什麼呢，他說：
未知道是何物，而令德從明矣。夫大道幽玄，深不可識，語其無也，則有 物混成，言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非 常，存亡不定，故言怳惚。(二十一章，306)
有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之為物，唯怳唯惚，不可以有 無議，不可以陰陽辯，渾沌無形，自然而得，故曰混成。(二十五章，307)
他以為道不屬於任何一「物」，也不是知識領域可以接觸的境地，是「有無非常，
存亡不定」且「唯怳唯惚」難以辨識的存在。但這並不表示說道是「空」而不有，
因為當說道是不有，道卻顯現出「有物混成」的狀態，但若說道是「有」卻又「言 其有焉，則復歸無物」，所以真正的道乃是「言其有也，忽爾而無。忽爾而無，
無非定無；怳然而有，有非定有，有無怳惚，無能名焉」2的有無不定，也就是
「有而不有，不有而有」的非有非無絕對存在。3
李榮既然認為道是絕對的存在，是否也代表了道也會是一種絕對性的「靜」？
1 程存潔，〈敦煌本《太上靈寶洗浴身心經》研究〉，《道家文化研究》第 13 輯，頁 295-309。
2《中華道藏》，冊 9，頁 302。
3 因為若能以某種邏輯性的辯證去肯定出何者為道，則此肯定之道就必然非道，道教思辨是一種 絕對否定的論證，在此邏輯中所有可肯定的事物都具相對性，既然相對，就無法有絕對。但道教 為了肯定絕對存在的道體，就必須將道形容成一種無法客觀認定的主觀性抽象存在，所以此道不 能用客觀的邏輯性去推斷存在或不存在，只能直接地相信道就是存在。
其實並不然：
至道玄寂，真際不動，道常無為也。應物斯動，化被萬方，隨類見形，于 何不有，種種方便而無不為也。無為而為則寂不常寂，為而不為則動不常 動，動不常動，息動以歸寂，寂不常寂，從寂而起動。寂既動也，不成於 寂，動復寂焉，不成於動。至理為語，不寂為化，眾生能動能寂，須知動 與不動，非動非不動。。(三十七章，334)
李榮以為道雖為「真際不動」的「玄寂」，但並非絕對不動之寂體，乃是「寂既 動也，動復寂焉」的應化萬物之體。1道之所以會「動」，目的只在於要化育眾生 才「應物」而顯其動，但當道應物而動之後，又將歸返於道之寂，是以道本身乃
「動不常動，寂不常寂」。因此，道其實是對萬物有所「應」而顯其「動寂」，非 道自己會「動」，如此「不動不寂，能動能寂」之道李榮即稱之為「玄之又玄」
的「重玄之道」：
言乎至道不皦不昧，不可以明闇名，非色非聲，不可以視聽得。希夷之理 既寂，三一之致亦空，以超羣有，故曰歸無。無，無所有，何所歸？復須 知無物，無物亦無，此則玄之又玄，遣之又遣也。(十四章，302)
道非有非無，非色非聲，超越眾有而歸於無無。如此解釋呈現出在李榮的知識系 統中「有、無、空」等都只是執著，若修道者一心想「歸無」則滯於無而無法真 正得歸，必須要證「無無」之境，也就是要無所有亦無所歸，才能真正「歸道」。
李榮在此破除了魏晉以來對於「有、無、空」2的執滯，他對前人道論反思後所 得的結果就是認為道乃「非動非寂，非有非無」的絕對存在。
但若要就此道之特性詳論，則可分為四點論述：其一，道體虛無，非無非有，
含貫空有，彌羅宇宙。其二，虛無羅於有象。其三，虛中動氣，故曰道生。其四，
無遣重玄之道。