《真藏經》的撰著者受佛教思惟影響，以「真藏法」這個語詞等同於傳統之
「道」，在《真藏經》中論「真藏法」乃「非空非有」之體：
1 任繼愈，《道藏提要》，頁 244。
2 蕭登福，《正統道藏總目提要》，頁 330。
3 任繼愈，《道藏提要》，頁 886。
4 蕭登福，《正統道藏總目提要》，頁 1100。
5 蕭登福，《正統道藏總目提要》，頁 408。另外，據吾人檢校，唐之壬申年有四：1、唐高宗咸 亨三年（壬申，西元 672 年）。2、唐玄宗開元二十年(壬申，西元 732 年)。3、唐德宗貞元八年(壬 申，西元 792 年)。4、唐宣宗大中六年(壬申，西元 852 年)。又，唐．張說，《故洛陽尉贈朝散大 夫馬府君碑》亦用「龍集」二字云：「今龍集戊申，將返葬故國。」今考張說為唐玄宗朝開元宰 相，故可推冷虛子或於唐玄宗開元二十年(732)左右完成此書。
天尊曰：真藏法中，眾兆本身，非空非有，非真非實，眾生苦樂，非空非 有，種種施為，無非真實。非空非有，見在眾生，等天尊性，非空非有；
未來眾生，等天尊性，非空非有；過去眾生，等天尊性，非空非有。云何 有差，而生分別。(顯道品，413)
祕密真藏，一切諸法，無不自在，非空非有，非長非短，非去非來，非高 非下。(惠澤品，419)
經中將「法」解釋成「非空非有」，也將天尊和一切過去、現在、未來的眾生都 視為「非空非有」，甚至連「眾生苦樂」也以同等觀點參看。這是道教援引佛學 中觀學中的哲學理路而成，如《大智度論》卷六云：「觀一切法：非空非不空，
非有相非無相，非有作非無作；如是觀中，心亦不著，是名甚深法。如偈說：『因 緣生法，是名空相，亦名假名，亦說中道。若法實有，不應還無，今無先有，是 名為斷。不常不斷，亦不有無，心識處滅，言說亦盡。』於此深法信心無礙，不 悔不沒，是名大忍成就。」1但《真藏經》中的思想與中觀不同之處在於經中並 非要修道者入所謂「真空」之境，而是要連此「空境」亦同時遣除，進而達所謂 重玄之境。這種遣亦遣的哲學思辨在同時期的《無上金玄上妙道德玄經》中也呈 現出來，經云：「道應上上明空，空无空有，真妙上妙。」2
雖然《真藏經》中以「法」論「道」，但也並非全然以「法」替「道」，經中 還是有出現以雙重否定思惟論道之處，經云：
云何名道？答曰：非道為道。又問：非道為道，是真道耶？答曰：非真道 也。又問：云何非真？答曰：諸法無二，非真非俗，非大非小，非長非短。
(辯相明部帙品，429)
不生不滅，無內無外，無長無短，無去無來，是名道母。(惠澤品，419)
經中先問說什麼是道，接著再解釋道體乃「非道為道」，一切世俗名相所界定的 道體皆不是道體，因為道體乃「非真非俗，非大非小，非長非短，不生不滅，無 內無外」總之就是人所思辯而得的道體皆不是道，這都有所執著。
從上論述吾人可知在《真藏經》中對於「道」的詮釋其實也無異於佛教之
「法」，在全經體系中「真藏法」與「道」是擁有相同詮釋內涵的，也就是「道 即法也」：
一切諸法，皆是道體。(明行品，455)
一切諸法生在道中，不知道之形像。(妙德品，447)
1 CBETA，冊 25，頁 107a。CBETA：http://tripitaka.cbeta.org/T25n1509_006 2016.06.01
2《中華道藏》，冊 8，頁 3。
這也是《真藏經》雖引佛入道，但在基礎性的道體論中仍舊是不捨棄對道體的重 視，將所謂「一切諸法」融攝於道體之中，讓道去囊括一切法，於是《真藏經》
詮釋法的「非空非有」相對而言就是要解釋道體乃「非空非有」。所以修道者若 想求道歸道，就必須「不住空有而求道」：
不住空有而求道者，不住非空非有，而求道者，不住非非有，非非空，而 求道者，不住色聲而求道者，不住非色、非聲而求道者，不住非非色、非 非聲而求道者，不住智慧而求道者，不住非智、非慧而求道者，不住非非 智、非非慧而求道者。(解脫品，423)
因為若有所住於「空有、非空非有、非非有非非空；色聲、非色非聲、非非色非 非聲；智慧、非智非慧、非非智非非慧」而求道，則道永不可求。因為都還有一 種執著存在己身，所以《真藏經》認為無論取有或取無，都是一種「縛身」之舉：
汝不應取有捨無，取無捨有。(解脫品，423)
假使捨有，即取空法。取空為空，空不離有，有不離空；空有二名，擊業 縛身，云何得出，超入道源？(辯相明部帙品，431)
無論是「取有捨無」、「取無捨有」、「取空為空」都會讓心靈執著於這些「無」、「有」、
「空」而無法歸入「道源」。追根究底就在於「空有」都是從道體而出，若偏執 一方，都是有所「受相」，如此則會損壞「正真」之道，只能得一而無法得全，
不能確實得「道果」。因此《真藏經》強調無論「空有」都是根源於道，而道則 是一種「究竟真空」的境界：
空有二名，雖是道果，究竟真空。眾生不曉，染有受著，即非道果。何以 故？一切眾生，究竟清淨，非空非有，非長非短。若受相者，則壞正真，
即乖本所，即非道果。何以故？眾生非空非有，云何有知空有？云何有知 道性？云何有知正法？云何有知究竟？(辯相明部帙品，432)
而修道者想要達此「究竟真空」就必須先明白道體「非空非有」，也就是不執於
「空」和「有」，能有這樣超然的觀想就能夠體悟非空非有，如此即能入無我之 境，進入「畢竟空寂」：
一切諸法猶如鏡像，非空非有，畢竟無我。(普明品，434) 不受諸有，不受諸空，忘身無我，畢竟空寂。(妙德品，445)
能不受「諸有、諸空」的影響，就能了達「一切眾生，非有非非有，非無非非無，
非心非非心，是名悟解，是名真實，是名功德」1的境界，如此一來，修道者便 能依此歸返「一切法本，清淨究竟，非空非有，非非空，非非有」2的重玄之境。
是故《真藏經》要修道者能住而不住此境，出離於生死束縛而得解脫：
不住世間，不離世間；不住空有，不離空有；不住人我，不離人我；不住 因果，不離因果；不住身心，不離身心。常行實道，如是行行，常得解脫，
出離生死。(集仙品，447)
因為執著於任何「世間、空有、人我、因果、身心」都會讓心靈受執，而被偏執 境界糾纏的修道者無論悟得何種境界，都不是真正能「常得解脫，出離生死」的 道境。
《真藏經》的道體論主要是以非空非有，不一不二解道體，這樣做的目的是 在於要修道者捨棄掉一切對「空」和「有」的執著，自在呈現出「空」、「有」之 境，因為無論是拘限於哪一方，都無法真正回歸「非空非有」3的道而達「無我」
之境。但修道者縱使明白道體乃「非空非有」，但歸道真的有所保證嗎？於是《真 藏經》承繼了道生佛性論的思惟，同樣提出「一切眾生，本性空寂」的道性論來 強調眾生之性本就清淨的道理。