付出中體驗自我

凡事人所擁有的，就可以失去，最明顯是人的財務，再者隨之喪失的或許 是地位與朋友，最後不一定何時，遲早有一天，我們將會喪失我們的生命

（Fromm, 1976/1997: 96）。

生命是不安定的，亦不能預言的，唯一的生存之道就是盡力而為，面對生 命的最後階段。人如果把安全感建立在自身的擁有物時，必然會害怕失去所有 物，必然會害怕死亡。任何一個有志於充實自己的人都可以體會到，每當朝著 勇敢無懼的方向邁進一步，勇氣與喜悅之便會油然而生，將可感覺到新生命的 展開（Fromm, 1968: 16）。藉由對死亡的覺知，來觀照生命的真實性，並重建生 命的意義價值，這樣人類才可以面對死亡、超越死亡，並創造一個不一樣的生 命觀（劉婉琳，2018：143）。生命到達盡頭之前，存有型生命情態的人不會執 著於生命，不會將生命當作自已所擁有的東西，減低占有的生命情態，並擴充 存有的生命情態。即便至生死關頭，人依然可以因重新肯定對生命的關係，而 回應他人對我們的愛，進而減低對死的恐懼，透過死亡的概念，進而教導我們 生命的價值，並對生命有正向、積極的生命態度，洞悉生命的真義。在佛洛姆 的觀點下，人以為自己所擁有、所占有的一切並不真實，認為自己失去的，它 仍會存在。失去對死的恐懼不應始於準備死亡，而應當始於繼續不斷的努力，

學會對生命更多寬廣的見解，即便最後面對生死課題，但冒險的精神永不熄 滅。

第三節 付出中體驗自我

探討存有生命情態中的付出之前，首先須了解占有及存有在人類本性的價 值。前者是「占有」、擁有的意圖；後者是「存有」、有著分享、付出、犧牲的 情懷。在佛洛姆的闡述分析下，占有生命情態的力量來自求生的生物本能，後

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者的力量則來自人類生存的特殊條件。人類的本能似乎傾向於占有型的生命情 態，但自私與懶惰並不是人性中唯有的傾向，因為人本身通常就已具有占有型 與存有型此兩種生命情態。佛洛姆對群體行為的觀察，推測對於極端少數的群 體而言，幾乎不可改變他們「占有」或「存有」的生命情態（Fromm,

1976/1997: 93）。因為個人的生命情態觀早已深植於內心，鮮少能受到改變。但 對大多數的人而言，存有型與占有型兩種生命情態的可能性都是真實的，但何 者成為主流，何者受到壓抑，則依環境因素而定。

一個社會的原則若在於貪念、利益與財物，因此它製造出來是偏向占有取 向的性格。一旦這種模式占有型態成為主流，人人便會適應大多數人的模 式，因為沒有人會想成為局外人（Fromm, 1976/1997: 94）。

個人似乎無法脫離與他人合作而獨自生存，在任何可以預測的文化中，個 體若是想生存便必須與他人合作（劉宗為譯，2015：41）。個人的感覺對象不只 是他人，也包含自己，對個人本身的態度與對他人的態度基本上是息息相關的

（Fromm, 1947/1969: 134）。因此人類的潛能會影響社會的模式，如果培育貪 念，將會培植占有生存模式的社會。但是，若培植付出與分享的社會，則會培 植出存有的社會模式（Fromm, 1976/1997: 93）。筆者認為正因為人人都具有這 兩種互相衝突的生命情態，何者成為主流，其主要影響源自於社會的結構及其 價值觀與典範。因此我們應當認清身處的社會與經濟結構，教育身處社會的價 值觀，這將導向我們走向哪一種生活方式，並決定我們真正想要的究竟是哪一 種生命情態。

佛洛姆認為人類根深蒂固的有著追求「存有」的渴望：表現自身的能力，

激發我們的生活與他人有所連結，藉以逃脫自私的囚牢。然而，我們文明 中一個可悲的註腳是：能夠發起人類犧牲精神的卻是戰爭與痛苦，而非平

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和的時代（Fromm, 1976/1997: 87-89）。

若自私成為社會主導態度，社會領袖會以為人民只有靠物資報償才能推 動，認為如果訴諸團結與犧牲，他們並不會有所回應（Fromm, 1976/1997:

94）。因此，除了戰爭時期外，分享與犧牲的訴求也就很少出現，所幸和平的時 代依然還有一些人表現了人類奉獻與團結的願望，例如：醫生護士、修女等職 業。從這些人士中依然可以觀察到付出、分享和犧牲的情操。千百年來，不論 是宗教性的，社會主義的或人道主義人士，也都肯定並表達了這類心願。例 如：無酬捐血或是器官捐贈的人，將身上良好可用的血液、器官或組織，以無 償的方式，捐贈給器官衰竭急需器官移植的病患，讓他們能夠延續生命，改善 未來的生活品質。在所有有能力愛他人的人們身上，可以見到他們對自己的愛

（Fromm, 1947/1969: 134）。人類無私的貢獻讓一個又一個脆弱的生命有機會延 續下去，這是一種尊重生命的行為表現，更展現了存有型的生命情態，人類展 現的積極的向心力，個人透過自發性的活動、愛與工作，使自身再次與世界建 立連結。

奉獻並不只是感官上的，而是寬容地迎接真實、世界、他人，因為人類知 道這一切可以豐富我們的內在，甚至也可能為我們帶來喜悅（林惠敏譯，

2017：69）。但是在利益為中心的社會中，存有型的人性需求卻被徹底地壓制，

以致在工業社會中，自私的行為變成了主流，而人與人合一，人與天合一的行 為卻變成的特例（Fromm, 1976/1997: 94）。現在社會似乎依舊有著這種現象，

例如：公開表揚德性的獎項，這樣情形小至出現在學校的模範生表揚，大至國 家舉辦的孝悌獎，一方面頌揚人與人之間德行的美好行為，一方面也讓人反 思，這真的是特別值得表揚的事情，或是這本該是人類應有的禮貌尊重？構成 生命價值的並非我們在這當中完成了多少事情，而是我們在每一次行動中如何 奉獻自己（林惠敏譯，2017： 69）。在這類案例中，依然值得肯定的是這些人 付出的愛與犧牲，這樣的情懷頻率與強度也許不夠強大，但或多或少可以在環

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境中體現存有型的生命情態，體現佛洛姆所表述的情感：

一個人的自我與「對象」之間的關係而言，愛是不可分割的。真正的愛是 一種創造性的表現，蘊含著關懷、尊重、責任和認識。愛不是一種感動，

愛是主動地為被愛者的成長和幸福而努力（Fromm, 1947/1969: 134）。

愛是一個人愛的力量的表現，愛一個人則是這個力量在某人身上的實現和 關注（Fromm, 1947/1969: 134）。對於自己的人生、幸福、成長與自由等方面的 肯定都來自於我內在具有肯定的基本意願與能力，個人如果有這種傾向，那麼 他愛的對象可能是別人，也可能是自己（Fromm, 1941/1968: 136）。原則上，自 我的愛與對他人的愛應該都是我愛的對象。佛洛姆認為：

對於自己的生命、幸福、成長、自由的肯定，基於每個人愛的能力，也就 是關懷、尊重、責任和認識。如果人可以以創造性的方式去愛他人，那麼 他也會愛自己，如果他只能愛自己或只能愛別人，那麼他根本就沒有愛人 的能力（Fromm, 1947/1969:135）。

就對象而言，真誠的愛含有照顧、尊重、責任和了解，他是一種主動的努 力，是為了被愛著的成長與幸福付出的努力，這努力的根基是自己愛的能力

（Fromm, 1956/1962: 59）。真正奉獻、真正能愛人的能力為何，從真正的愛人 的人身上，就能夠看出這種付出的心願以及體驗自我的情懷，佛洛姆敘明：

「虛假的愛」，也就是共享的自私，會使人更為自私。真正的愛則擴充愛別 人，給予別人的能力。真正的戀愛者，在對某個個人的愛中，愛了整個世 界（Fromm, 1976/1997: 90）。

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愛是主動的活動，而不是被動的傾向，愛的意義是「付出」而非「接受」，

單純的付出不要求回報。付出是人類高能力的展現，人們可以在付出中體驗到 自身的力量、自我的豐饒以及自己的能力所及，這樣蓬勃的生命力使人們充滿 喜悅之情（Fromm, 1956/1962: 23）。針對付出所展現的愛，Max Weber 亦有類 似的觀點：

假設人與人、人與世界保有一種人性的關係，個人必須確定自己可以表現 出真正的生命，同時這種生命之美也能達成個人與他人互動的目標。例 如：如果希望自己是一個足夠影響他人的人，自己就必須是一個能夠鼓勵 他人、激勵他人前進的人（引自孟祥森譯，2014：43-44）。

人與人之間用真誠以待，以了解、責任、尊重的心情為他人付出，個人也 為了達到付出之真正的愛，不斷地充實自我、提升自己的能力，並且從付出的 行為中，發現自我的能力與生命力，體驗到自身的力量與豐饒，感受到自己內 在滿意與生氣勃勃。

綜上所述，自私的人通常較自我中心，只關心自己，有時甚至排斥對他人 任何的真誠關懷，不會因付出而快樂，只因獲得而感到快樂。佛洛姆認為自私 的人對於在外在的觀點只有：他能獲得什麼，他所擁有多少。筆者由此推論，

自私的人偏向占有型生命情態，他們無法享受生命，也無法感受真正的愛。真 正愛人的人會主動關懷被愛者的生命與成長，在別人的需要上看見自己的責任 與關愛，而且在愛人的過程中，為了不讓愛成為控制與占有，愛人者會尊重所 愛之人的自願性、主體性，使他能夠自由的展現自己，成為自己想成為的生 命。思想若像是種子一般，便必須根植於泥土上，而養育種子的養分正是人 類，而且是一大群的人類，一大群人的努力才有機會讓種子好好地發芽並成長 茁壯。筆者認為實踐愛的過程正是展現了存有型的生命情態，愛人者在這段付 出關係中，不只是穿透他人的生命，自己也在付出的行動裡找到自己、體現自