第二章 魏晉南北朝的諧趣理論及其檢討
第二節 何謂「諧趣」？
討論了諧趣的衆多目的，本文尚有一個重要的議題必須釐清――何謂諧趣？
這一議題尚可引申出另一問題：諧趣是否一定會使人發笑？
何謂諧趣？諧，詥也（諧、詥互訓，《說文•言部》）。31趣者，原意為疾也（《說 文•走部》）；《春秋繁露•五行變數》凌曙注引顏師古曰：「趣，謂意所嚮」，則 從原意的肉身疾行引申至意念之疾趨，即趣向之意（《廣韻•遇韻》）。32〈諧讔篇〉
曰：「諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。」詹氏引《文心雕龍注訂》曰：「《玉 篇》作合和調偶諸義，咸不出皆字義也。」33諧趣即以言語調和引導意向氣氛之 意，所用的言語是淺俗易懂的話語，以達到使人歡悅和發笑的作用。劉勰舉淳于 髡微言諷諫齊威王不應長夜飲宴，以及宋玉（?-?）著〈登徒子好色賦〉勸勉楚襄 王（?-?）守禮為例，以為淳于髡及宋玉均在酒酣耳熱之際，將道理以平易近人的 言語娓娓道來，使聽者愉悅之餘又有所啓迪，故「意在微諷，有足觀者」；優孟 諷諫楚莊王葬馬則屬「譎辭飾說」，則是諧語的另一種表現方式。諷者，誦也，
口發聲誦讀之意，段注曰：「誦則非直背文，又為吟詠，以聲節之」34；後引申為 諷諫、諷刺，《白虎通義•諫諍》：「諷諫者，智也。知禍患之萌，深睹其事未彰 而諷告焉，此智之性也。」35諫，証也（《說文•言部》），《周禮•地官•保氏》
31 宗福邦、陳世鐃、蕭海波主編：《故訓匯纂》（北京：商務印書館，2003 年 7 月），頁 2135。
32 同註 31，頁 2206-2207。
33 同註 17，頁 529。
34 【漢】許慎撰、【清】段玉裁注：《說文解字注》（南京：鳳凰出版社，2007 年 12 月），頁
161-163。
35 同註 31，頁 2138。
云：「掌諫王惡」，鄭玄注：「諫者，以禮義正之。」36東方朔〈七諫•序〉云：「諫 者，正也，謂陳法度以諫正君也。」37《玉篇•言部》云：「諫者，更也。」38進諫 是以禮義法度匡正人君，使之更正言行舉止，端正内心的思想。諧趣則隨著說者 内心正面的意圖及目的，其手法也相較趨於和悅。但是諧趣的手法會隨著說者的 意圖逐漸變化，是以出現〈諧讔篇〉所言之「譎辭」。《說文解字•言部》以譎為
「權詐也」；《論語•憲問》：「晉文公譎而不正」，皇侃注：「譎，詐也。」雖然有 譎諫一說，如卜商〈毛詩序〉云「主文而譎諫」，李善注「譎諫，詠歌依違不直 諫也」；又《玉篇•言部》以譎諫為「依違不直言」39，儘管志在抑止昏暴，譎辭 已有欺詐、詭辯之意。至東方朔、枚皋的「詆嫚媟弄」、曹丕《笑書》皆「俳」之 屬。俳，戲也（《說文解字•人部》），俳諧為遊戲性質之文，為了收穫悅笑之效，
往往訴諸譏謿。譏，誹也（《說文解字•言部》）。《說文通訓定聲》云：「大言曰 謗，微言曰誹。」誹、謗皆毀損他人之語。從微言諷諫至譎辭飾說，最後至譏謿 誹謗，諧趣的目的呈現一個由好至壞的光譜，諧趣的手法與内涵也從雅正逐漸變 成惡俗的情況。
正如劉勰所言：「夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。」
是以諧趣的内容可以出現如此巨大的差異。從〈諧讔篇〉所列舉的例子來看，只 有使人愉悅和發笑這一點是各種諧趣的内容的共同點。然而，諧趣是否一定會使 人發笑？一段笑話只取悅了說者與旁觀者，而被嘲諷的對象痛惡之極，究竟要以 何人的角度推定那是諧趣？一段笑話縱使第一次成功使人愉悅和發笑，如果被重 複了十遍，還能否收穫同樣的效果？一段笑話縱使由甲表述，成功使人愉悅和發 笑，由乙或丙來操作是否也能收穫同樣的效果？一種文體，例如設論體在東方朔
36 同註 31，頁 2135。
37 洪興祖撰：《楚辭補註》（臺北：藝文印書館，2001 年 9 月），頁 388。
38 同註 31，頁 2135。
39 「譎」諸注同註 31，頁 2149。
〈答客難〉收穫使人愉悅和發笑的效果，在後代文人以同樣的套路一再書寫以後，
是否也還能收穫同樣的效果？如果以上問題的答案都是「不」，那麼難道只有第 一次說的笑話才是諧趣，由甲表述的才是諧趣，文體初次出現才是諧趣，重複以 後的都不算？恐怕這個問題的答案也是「不」，因為根本是同一則笑話，同一種 文體。
質言之，一個談話或一段故事能否使人愉悅和發笑無法成為絕對地判斷它們 就是諧趣的準則，正如主張不協調理論的叔本華所言：「一切的笑是一個矛盾、
預期不到的含攝造成的。」要使人愉悅及發笑是有條件的，這個條件正是跟「預 期」的出入。重複的笑話已無法收穫出其不意的效果，因此在使人愉悅或發笑的 狹隘意義上，我們充其量只能說這是一個失敗的諧趣，而不能全面地否定它們是 諧趣。麥克•馬丁（Mike W. Martin）以為因幽默所帶來的愉悅感的笑是針對某個 事物的，很多幽默所帶來的歡愉反而不會以笑呈現，因為要麼想笑的欲望會被抑 制，要麼幽默的欣賞不一定伴隨著想發笑的傾向。40這點尤其合應於文學作品的 諧趣。文學作品的諧趣與情景的諧趣應分開看待。文學作品不言而喻，而情景一 般是指一段對話或故事，像《世說新語》的記載或《笑林》中短篇的小故事。文 學作品的篇幅一般比較長，尤其古人有遵循文體格式的傳統，所以很難收穫出其 不意的效果，因此不能單一地以能否使人發笑為準。情景則比較能夠以發笑為判 別的基準，但這也不是絕對的。
如果連能否取悅及使人發笑都不能成為判別或定義諧趣的基準，那麼千百種 諧趣的共同點究竟是什麼？現代學者羅傑•斯克魯頓（Roger Scruton）也指出「笑」
其實是誤導性很強的詞彙，因為它所指涉的是人體的一項症狀，所以甚至哲學家 都更傾於使用沒指示症狀的詞彙，例如以『愉悅』形容心境；以『幽默』形容令
40 Mike W. Martin, Humor and Aesthetic Enjoyment of Incongruities, ed. Morreal, John. The
Philosophy of Laughter and Humor. New York: State University of New York Press, 1987, 頁 175。
人發笑的事物。然而，這些詞彙都不能完全令人滿意。因此斯克魯頓以為要系統 化這些語彙的運用，首先必須認清「笑」、「愉悅」、「幽默」均不是理論論述的對 象，而是因什麼而發笑，因什麼而感受到愉悅，事物為什麼幽默。質言之，人是 看到或意識到某些事物才會發笑或感到愉悅的，所以可以引起人發笑或感到愉悅 的事物才是論述的對象。斯克魯頓認為可以引起人發笑或使人内心愉悅的正是叔 本華所主張的不協調。當人辨識到事物「不協調」的本質，而且享受這些矛盾，
便會發笑，内心感到愉快，從而完成諧趣的欣賞。41
斯克魯頓的論述可用以解答諧趣的共同點究竟是什麼――還是所謂「不協 調」。若以不協調理論來檢視〈諧讔篇〉序列的例子，便可發現其中的不協調之 處。〈滑稽列傳〉的荒謬感前已論之，不再贅述；詆嫚媟弄與譏謿誹謗的不協調 出現在被嘲諷的對象的醜態跟道德的基準產生衝突感，如東方朔、枚皋之屬的賦 作，以及魏晉的衽席抃笑；被嘲諷的對象的醜態跟社會一般所推崇的審美標準大 相徑庭也會產生衝突感，如「應瑒之鼻」、「張華之形」，甚至是束皙（261-300）
的〈餅賦〉。下一章將更深入分析各種不協調。
綜合了上述的分析，本文將「諧趣」定義為有潛力（但不必然）使人感到愉 悅或引人發笑的不協調特質；「幽默」則取前述第一章墨瑞爾所據之《牛津字典》
的定義――行為、話語或著述可引起樂趣的特質。「幽默」者好笑詼諧，「諧趣」
則不僅包含「好笑」，同時也包含「可笑」，因爲荒唐可笑的事往往發生在捍衛規 範失敗，而招致他人的訕笑諷刺，如宋襄公的仁義之師、東施效顰等，甚至可以 說若以「可笑」類型的諧趣來揭人之短，其帶來的愉悅感恰恰是因爲它挑戰規範 的極限，所以說者承擔的風險要比「好笑」類型的諧趣大得多。換言之，「可笑」
的人事物不但可以催生參與者的愉悅感，同時也可使人惱羞成怒或側目，其引起 的情緒要比「好笑」複雜許多。因此，「諧趣」與「幽默」固然有相通之處，惟
41 同註 11，頁 157-161。
本文之「諧趣」不僅分析詼諧有趣者，亦側重在事物的荒謬、矛盾等不協調之上，
故「諧趣」將用於魏晉南北朝時期的作品與情景的討論，「幽默」則以指示西方 幽默傳統與理論。既然諧趣之作的共同點在於不協調，因此各種矛盾及荒謬的情 景、社會狀況等將是本文著重論述之處。