魏晉南北朝諧作的綜合分析

諧趣為有潛力（但不必然）使人感到愉悅或引人發笑的不協調特質。有些人 以追求這份愉悅感為目標，撰者或說者作爲創造諧趣的一方（第一人），爲了自 娛娛人，打趣或調侃某個對象（第二人）。諧文的讀者或一段玩笑的旁觀與旁聽 者（第三人）同時也感受到這份愉悅感，成爲諧趣的受惠者之一。然而在某些情 況下，諧趣帶來的愉悅感並不是第一人的終極目標，第一人可能使用諧趣帶來的 愉悅包裝他給予第二人的諷諫，使第二人領悟到自己犯下的錯誤或應改善的地方。

另外有些人則把諧趣當成諷刺及侮辱他人的武器，從揭人之短的過程中，得到報 復或伸張正義的滿足感。使用諧趣來諷諫他人者為本文第二章第一節所序列的第 一個諧趣目的；以諧趣自娛娛人者為第二個諧趣目的；以諧趣作爲攻擊他人的武 器為第三個諧趣目的。第四個諧趣目的偏向個人的自存，第一人感受到來自外界 的壓迫，於是爲了個人的生存空間，也爲了能夠不同流合污，所以選擇荒誕的形 式作風，消除外界對自己的猜忌。

魏晉南北朝時期的諧作多數為了自娛娛人及諷刺或攻擊他人。石崇〈奴券〉、 束皙〈餅賦〉是當時文人對以往視爲卑賤的人事物產生濃厚興趣，把所觀所聞所 感作爲詠嘆描述對象的作品；另外他們甚至連自身的窘迫、尷尬的處境也不加掩 飾，喬道元〈與天公牋〉及陶淵明〈責子〉即屬於這一類型的作品。他人的糗事、

缺點也不時用於酬酢的書寫，曹操〈追稱丁幼陽令〉、繁欽〈嘲應德槤文〉以及 張湛〈嘲范甯〉即文人之間無傷大雅的相互調侃，透過打趣對方聯絡感情。以上 作品均為自娛娛人的諧趣。

另外，此一時期諷刺或攻擊他人的作品數量甚多，要以嵇康〈與山巨源絕交 書〉發揮得最爲淋漓盡致。拒絕徵召已然成爲次要目的，嵇康這篇信函主要是爲 了侮辱山濤以及刺激司馬氏集團。當時有許多針砭時政的作品，雖然作者的本意

有關懷大我的意味，但是這些作品依然不足以判定為意在諷諫的諧趣，因爲他們 與〈滑稽列傳〉中的人物有一個非常大的區別――〈滑稽列傳〉的人物不但指出 問題的所在，也提供他們所諷諫的國君對策或可付諸實行的方案。淳于髡暗示齊 威王去趙國搬救兵解楚兵圍城的黃金太少，要齊威王增加預算，然後成功從趙國 請來救兵，也暗示齊威王「酒極則亂，樂極則悲」，要齊威王取消長夜之飲；優 孟以諧趣諷諫楚莊王不可厚葬愛馬，以免貽笑四方，以及要善待功臣的後裔，以 便留住進而招攬人才；優旃以諧趣改善侍衛的值班時間，勸諫秦始皇不可擴建苑 囿，以及諷諫秦二世不可浪費資源漆城；三個人物都針對某個問題而提出具體的 建議，這顯示以諷諫為目的的諧趣，人臣（第一人）有意與國君（第二人）合作，

所以才提出對策，甚至執行計劃解決問題。在魏晉南北朝時期，第三種目的的諧 作都沒有合作的態度：傅咸〈叩頭蟲賦並序〉故意倡導似是而非的示弱態度；夏 侯湛〈抵疑〉、張敏〈頭責子羽文〉及王沉〈釋時論〉刻劃當世政治的混濁與權 貴的醜陋，魯褒〈錢神論〉敍述拜金亂象，孫楚〈反金人銘〉批評鄉愿唯否，可 是要如何改善政治、教化民心的辦法隻字未提；郭璞〈客傲〉謂清明的政治將使 有識之士前來歸附，可是如何致治，郭璞沒說；至於袁淑三篇九錫文與〈勸進牋〉、 孔稚珪〈北山移文〉、吳均〈食移〉及〈檄江神責周穆王璧〉、王琳〈䱉表〉則為 純粹的諷刺之作，以諧趣討伐他們不以爲然的對象。這些作品沒有任何建議，作 者絲毫未有與批評對象合作的意圖，更不用說助其一臂之力了。因此這些作品也 僅可視為作者宣洩對現實的不滿，而歸類為諷刺性或帶有攻擊性的諧作。

以諷諫為目的的諧作相比之下少之又少。皇甫謐〈釋勸論〉、束皙〈玄居釋〉

以及曹毗〈對儒〉雖對在位者的態度較和善，但是各篇皆有釋放某種自利訊息的 傾向――皇甫謐以疾篤拒絕徵召，束皙欲率性不願出仕，曹毗擁戴入朝當官的出 處選項――所以並非純粹的諷諫諧作。〈牛責季友〉則比較符合諷諫諧作的標準，

陸雲雖以責難的口吻行文，實則因爲太子，即後來的晉惠帝（259-306）無能，於 是諷諫齊王攸進取大位，而且陸雲也有意貢獻自己的力量，所以這篇文章或可視

爲諷諫諧作。這在當時是極罕見的。

《文心雕龍•諧讔篇》認爲諧趣從〈滑稽列傳〉到東方朔、枚皋等人，再到 魏晉時代，呈現一個逐漸墮落的現象。〈滑稽列傳〉的人物有「抑止昏暴」的意 圖；東方朔、枚皋「餔糟啜醨」，以少量的義理包裝俳諧之作，取悅君王，已有 拾人牙慧之迹；魏晉時代的諧趣有的用於「抃笑衽席」，有的誤入歧途，以書寫 醜婦、賣餅等鄙陋之人事物為樂，更甚者則以譏笑他人的外形特徵為趣；劉勰以 爲無論文辭多麼藻麗，實在「有虧德音」。然而，以諷諫為標的的諧作固然在魏 晉以降大量減少，但從時人書寫鄙陋物件可窺望時人關照的旨趣獲得莫大的拓展，

反映他們嗜好的多樣性，以及平素起居的趣味。這可以算是人生趣味的開放，也 可以算是寫作態度的開放。至於運用諧趣為攻擊他人或針砭時政的作品，雖然未 及得上〈滑稽列傳〉以諷諫為目的的諧趣，但是也反映時人對當代的反省與痛心，

在某個程度上他們拒絕同流合污，也可視作知識分子的傲骨。

魏晉南北朝時期的諧作雖然有不同的目的，但是許多作品都有一個共同的現 象，即撰寫得十分隱晦。各篇設論文在鋪陳各種不協調之餘，在論調上又來來回 回地認同或反駁篇中的矛盾之處；在典故的運用上，作者往往有意不正確使用典 故，如〈牛責季友〉，季友在政治作爲上，並沒有陸雲描述的退卻；在〈反金人 銘〉，孫楚有意偏離〈金人銘〉所訴求的個人修養範疇的「言」，轉而批判言論自 由空間的「言」；又如〈檄江神責周穆王璧〉，周穆王未曾在南方沉璧；至於創造 新角色，以動物、神話人物、世外高人等等來進行政治與社會批判的作品比比皆 是，王沉〈釋時論〉、袁淑三篇九錫文與〈勸進牋〉、孔稚珪〈北山移文〉、王琳

〈䱉表〉等均以虛幻人物展開論調。時人必須如此隱晦，以各種諧趣筆法抒發内 心的不平之氣，很大程度上因爲忌諱批判的對象會採取報復行爲，爲了自保所以 不得不如此。雖然作者的初衷是爲了諷刺及攻擊某個對象，但是當其作品呈現高 度的隱晦及不協調，難免引人側目；而且作品的數量一旦變多，作者便須塑造出 荒誕的姿態或風格，以求自保。這也是本文第二章第一節所序列的第四個諧趣目

的。雖然此期的諧作寫得隱晦，但是這不表示撰者不希望他人了解他書寫的動機。

但凡以諷諫、自娛娛人、諷刺為標的的諧趣都希望對方理解――被諷諫之君王如 果不解說者的意圖，諷諫就失敗了；要娛樂他人，怎麼會不希冀對方或旁觀旁聽 者理解自己的意思？被諷刺或攻擊的人如果不理解諧趣的意涵，就等同在攻擊中 全身而退，說者或作者也就未達到攻擊對方之目的。質言之，諧作的隱晦只是撰 者的保護色，提供他們一個相對安全的途徑發聲，避免言論成爲被迫害的理由；

其荒誕狀則是撰寫諧作的外包裝，而隱晦與荒誕也更增添了文學的巧妙性與趣味 性。

自娛娛人的諧趣文，顧名思義，乃撰者自得其樂的文章。然而，以攻擊他人 為標的的諧趣相對最爲盛行，原因當歸諸魏晉南北朝時期的政治社會亂象。錢穆 氏對當時的社會風氣有一段精闢的分析：

東漢以來，社會早走上虛僞文飾之途。曹氏司馬氏篡竊相承，醜態百出，

更令有心人深惡痛疾。又自郭泰許靖提倡人倫，臧否人物，社會上交朋接 友，彼此推尊，漸成風氣，因此朋黨交遊虛文末節，更充滿了整個社會。

朱穆〈絕交論〉，劉梁〈破群論〉，都想針對其弊而施匡救，但積重難返，

直到魏晉之際，上下虛僞成習。¹¹⁶

實際上，虛僞之風到魏晉以後都沒有改善的跡象，只有越演越烈，所以後代九錫 文才層出不窮，權臣此起彼落，篡竊之事一再發生。篡竊若成功，新政權多選擇 以法治國，以鞏固中央集權；若王室大權旁落，權臣便結交朋黨，形成權貴集團，

極盡能事去弄權營私，排擠忠良。於是有志之士既憤慨又痛心，一個個靠篡竊上 位的權貴集團如攔路大石，讓他們莫可奈何，所以訴諸諧趣揭露權貴集團虛假的 面具。袁淑的九錫文歌頌三隻禽畜、孔稚珪〈北山移文〉對言不由衷的假隱士憤

116 錢穆：〈魏晉玄學與南渡清談〉，《中國學術思想史論叢（三）》（臺北：東大圖書公司，1977

年 7 月），頁 72-73。

懣不已、吳均兩篇批判官場用人陋習以及南齊的檄移文、各篇設論文對「時」的 檢討等等，皆扎根在當時政治與社會各種荒唐狀之中。所以說，諧趣文常是現實 批判的出口。這些文人在文學的場域，能夠得到洩憤與批判的機會，雖然這些的 攻擊未必可以起多大撥亂反正作用。

另外，魏晉南北朝時期的主導思想也從儒家轉向道家。逯耀東氏對當時的思 潮如此評述：

儒家思想經長期凝結固定而失去其原有的彈性，無法適應漢末魏晉變動的

儒家思想經長期凝結固定而失去其原有的彈性，無法適應漢末魏晉變動的