第二章 魏晉南北朝的諧趣理論及其檢討
第一節 《文心雕龍•諧讔篇》的内容意涵以及諧趣的目的
劉勰（465-520）將「諧」、「讔」同置一篇不無道理，正如康德所言，笑話必 須「含有某種『能夠暫時欺騙我們』的什麼事」，才能喚起我們的緊張感。雖然 如此，這個所謂「欺騙我們的什麼事」必須是暫時的，因為衹有這樣，當不協調 被突然揭示的時候，才能引起聽者的愉悅感和說者的滿足感，在諧趣的實踐上尤 其如是。畢竟正如佛洛依德所言：「每個詼諧都要求有自己的聽衆。」16質言之，
諧趣的重點不在隱藏說者的想法，而在揭示的那一刻；如果諧趣無人欣賞並給予 掌聲，無疑如同錦衣夜行，說者自爽，不是徒然嗎？古人因為一開始就視諧趣為 工具或話術，目的性強，所以揭示情況的真相或說者真實想法的那一刻更為重要。
而〈諧讔篇〉所陳序的便是中國古代諧趣目的的轉變。
〈諧讔篇〉曰：「夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。」
16 同註 8，頁 208。
17人心多變難測，雌黃卻可滔滔不絕而言不由衷；人内心的悲怨慍怒也不盡相同，
所呈現的諧趣戲謔也千百種；因此要將諧趣分門別類，工程不但極為艱巨，而且 難以全面地涵括。這點劉勰早已意識到，因此〈諧讔篇〉所序列的諧趣是從目的 性出發的。
劉勰首先序列先秦時代的例子――華元「睅目」之謳、臧紇侏儒之歌、成人
「蠶蟹」鄙諺、原壤狸首淫哇。詹鍈氏以之為說明「諧隱的意義和作用」，並且
「舉例說明民歌諺語的教育意義。」18這些例子確實顯示這些謳歌諺語時有教育 意義，尤其是成人及原壤二例。然而，值得注意的是這些謳歌諺語主要的功能還 是製造輿論，尤其是前二例，因為這二例有明確針對的人物以及他們丟臉的行徑，
這些輿論運用諧趣的方式去譏諷他們，是含有侮辱性質的；甚至很可能教育他人 衹不過是附加價值，嘲諷這些人才是真正的目的。
〈諧讔篇〉論述的諧趣主要是將其分爲上中下等，而這三個等級剛好符合先 秦兩漢至魏晉諧趣的發展。茲節錄〈諧讔篇〉如下：
諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴 集，宋玉賦好色。意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，
並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸 義正也。但本體不雅，其流易弊。於是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，
而詆嫚媟弄，故其自稱為賦，乃亦俳也，「見視如倡」，亦有悔矣。至魏文 因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲，雖抃笑衽席，而無益時用矣。然而 懿文之士，未免枉轡；潘岳醜婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百 數。魏晉滑稽，盛相驅扇，遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎
17 【南朝梁】劉勰著、詹鍈義證，《文心雕龍義證》（上海：上海古籍出版社，1989 年 8 月），頁
524-525。下《文心雕龍》引文及詹氏注均同，兹不贅述。
18 同註 17，頁 528。
握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？19 劉勰以太史公（前 145-前 86）的〈滑稽列傳〉為最上等的諧趣。〈滑稽列傳〉所 敘說的人物都是在談笑間，「譎辭飾說，抑止昏暴」，所以「辭雖傾回，意歸義正」， 也就是說他們的談笑風生背後有强烈的大我意識，言辭間九轉十八彎不過是一種 話術，最終的標的還是導正國家的走向與人君的道德。太史公的「滑稽」何以成 為劉勰眼中最上乘的諧趣？阮芝生氏於〈滑稽與六藝――《史記•滑稽列傳》析 論〉一文對此有深刻的談論。阮氏以為太史公心中的「滑稽」有四大要件：一為
「話語流利」，滔滔不絕，辯才高超；二為「巧於智計」，善用計謀，可隨機應變；
三為「人莫之害」，指國君不會遷怒與說者；四為「以道為用」，其人的口才不是 為了一己之私，而是為了排解糾紛，利君利國利民。擁有這四大要件還不足夠。
阮氏以「滑稽」為成功的諷諫，要成就一段滑稽，人臣必須採用間接的、暗示的，
並且重視言語措辭的的巧詞慧語，也就是諷諫的方式。諷諫符合「談言微中」， 靠「巧妙、微妙地說中、擊中要害或目標」來達成與六藝義理相符合的「解紛」
致治之高尚標的，如此才堪稱「滑稽」。20
阮氏一文剖析了「滑稽」所具備的要件以及其解紛致治的目的。然而阮氏以
「滑稽為成功的諷諫」一義或可更改作「運用諧趣方式而成功的諷諫」，因為諧 趣在其間扮演了非常顯著的角色。阮氏據《白虎通》之說：「諷諫，智也。禍患 之萌，深睹其事，未彰而諷告」，以諷諫在五諫中為最佳，認為太史公是在為「諷 諫」立傳。雖然文中一再强調諷諫須以技巧的方式迂迴進諫，但是卻忽略了〈滑 稽列傳〉的迂迴進諫本質上是運用了諧趣的方式。而劉勰已注意到這點，將之納 入〈諧讔篇〉。何以言諧趣是〈滑稽列傳〉重要的元素？首先，太史公對淳于髡
19 同註 17，頁 529-541。
20 阮芝生：〈滑稽與六藝——《史記•滑稽列傳》析論〉（臺灣：臺大歷史學報，20 期 85 年 11
月），頁 344-357。
（?-?）、優孟（?-?）、優旃（?-?）三人近乎逗趣的外形及舉止均有所詳述，淳于 髡「長不滿七尺，滑稽多辯」21，折算成現今的長度大約少過 162 公分22；優孟則 高大，「長八尺，多辯，常以談笑諷諫」，折算為約 185 公分23；優旃則比淳于髡 更矮許多，「秦倡侏儒也，善為笑言」。淳于髡和優旃均屬個子矮小的人，優孟則 偏高，三人皆能言善辯，個性與形象上的逗趣是一貫的。他們擁有比一般人奇特 的外形，加上名聲在外的幽默性格，與之往來的人很容易產生被娛樂的期待，而 根據〈滑稽列傳〉也確實如此。齊威王（?-?）要淳于髡去趙國請救兵的時候，給 了很少的財貨卻希望淳于髡說服趙國傾力幫忙。淳于髡先是「仰天大笑」才以田 夫以少得可憐的祭品祈求豐收的故事來突顯齊威王的荒謬。以淳于髡當時的舉止 來判斷，他必定是將田夫的故事包裝成一段諧趣來提示齊威王。要諷諫齊威王不 應夜夜笙歌，淳于髡選擇的場地反而是在宴飲之際。所言「一斗亦醉，一石亦醉」
令齊威王驚奇不已，才追問他何出此言。君臣之間黃湯下肚，當時的氣氛必定非 常隨性而不正式，淳于髡一斗、二斗而醉並不足奇，精彩的是淳于髡在解釋喝八 斗與一石而醉的時候，他居然竭力地敘述自己的醜態：「若乃州閭之會，男女雜 坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺 簪，髡竊樂此，飲可八斗而醉二參。日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯，
杯盤狼藉，堂上燭滅，主人留髡而送客，羅襦襟解，微聞薌澤，當此之時，髡心 最歡，能飲一石。」（〈滑稽列傳〉）淳于髡是否曾如此近乎淫亂地失態，已不得 而知，但是齊威王大抵是如此，因為齊威王「好為淫樂長夜之飲，沈湎不治」， 所以經由淳于髡含蓄地自攬失態之貌，其實早已直接道破齊威王荒淫的生活作風，
21 瀧川龜太郎著：《史記會注考證》，台北：洪氏出版社，民 71.10.（1982.10.），頁 1325。下《史
記》引文均同，兹不贅述。
22 折算方式據戰國銅尺 23.10 厘米為准，參見葉師國良，《禮制與風俗》（上海：復旦大學出版社，
2012 年，8 月），頁 111。
23 同註 22。
齊威王才停止長夜之飲。再看優孟，優孟平素「談笑諷諫」，前來諫楚莊王（?-前 591）葬馬之際卻突然「仰天大哭」，舉止十分出格荒唐，此時楚莊王一驚；人人 皆反對楚莊王以大夫之禮葬愛馬，唯優孟加碼要楚莊王以更高的人君之禮來葬馬，
楚莊王又是一驚；楚莊王經過優孟仔細陳述馬匹應獲得的葬禮待遇以後曉得自己 的荒唐，這時優孟才揭露真正的主張――將馬烹煮，但是優孟請以烹煮的這段話 又有些令人啼笑皆非：「請為大王六畜葬之。以壟灶為槨，銅歷為棺，齎以薑棗，
薦以木蘭，祭以糧稻，衣以火光，葬之於人腹腸。」壟灶銅歷怎麼是槨棺？薑棗 木蘭哪是祭品？糧稻火光不是用以敬奉死者（馬），而是為了褻瀆牠，使其死無 葬身之地的準備；吃下肚子以後，曾為楚莊王的愛馬將變成一堆糞土。但是優孟 卻正經八百地把對馬最卑賤的待遇包裝成高貴的喪葬典禮。楚莊王必定啞口無言，
此又為一驚。楚莊王的預期一再突破，標幟著優孟出乎意料的言行是充斥著各種 不協調。最後是優旃，優旃是個侏儒，而且還是個倡優，一言一行更容易引人發 笑。優旃如此的身高體型一般肯定在日常生活有諸多不便，乃人所不欲，可是優 旃卻對長得高的侍衛說：「汝雖長何益？幸雨立。我雖短也，幸休居。」秦始皇
（前 259-前 210）要大擴苑囿，版圖涵括軍事要塞，當時的情況想必與楚莊王欲 以大夫禮葬愛馬一般，反對的人居多，優旃卻加碼：「多縱禽獸於其中，寇從東 方來，令麋鹿觸之足矣。」一語點醒秦始皇擴建苑囿至如此規模有多荒謬。對於 胡亥（前 230-前 207）要漆城，優旃也是如法炮製，加碼道：「主上雖無言，臣固 將請之。漆城雖於百姓愁費，然佳哉！漆城蕩蕩，寇來不能上。即欲就之，易為 漆耳，顧難為蔭室。」優旃當時的身體語言必然滑稽可笑，因為胡亥聽了他的話，
笑了。以上種種例子都有諷諫者出其不意地指出人主行徑的荒謬之處，從而帶給 人主某種愉悅感。若以不協調理論檢視的話，均可視為諧趣。因此，在〈滑稽列 傳〉的諷諫，諧趣元素是很重要的。
劉勰如此推崇〈滑稽列傳〉，將其列為最好的諧趣，其實還是有賴於此文或 其中所叙寫的人物有良善而關懷大我的出發點――「抑止昏暴」、「意歸義正」，
套一句阮氏的話：「試觀〈滑稽傳〉所寫三人八事，無一事是為一己一家之私利 謀，每一事的結局都是排難解紛，獲得正果，於君、於國、於民有利的。」24換言
套一句阮氏的話：「試觀〈滑稽傳〉所寫三人八事，無一事是為一己一家之私利 謀，每一事的結局都是排難解紛，獲得正果，於君、於國、於民有利的。」24換言