第一章 寓言之界義與特性
第一節 「寓言」的名與實
第一章 寓言之義界與特性
寓言文學，自古文明即有之，如古印度有《五卷書》，佛經中有《百喻》，古 希臘有《伊索寓言》，中國則有先秦諸子寓言與史傳寓言，此外，蘇美文明亦有寓 言傳世。寓言起源雖甚早，然其界說卻素無定論，推究原因，當有二故，其一在 於寓言名實之錯位，其二在於寓言具「滲透」與「邊緣」二性。故本章先論寓言 名實問題，復論寓言之特性與應具要素，以定本文所欲採之界說，篇末復述本文 取擇寓言之範圍。
第一節 「寓言」的名與實
寓言一詞最早見於《莊子》之〈寓言〉、〈天下〉二篇，所論文字如下：
寓言十九，藉外論之。1（《莊子‧寓言》）
以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。（2《莊 子‧天下》）
〈天下〉篇所言乃是寓言之用，因世人沈滯闇濁，不能以端正言辭以曉喻之，
故藉寓言以推廣其說。第一段文字則揭示出寓言的特質:「藉外論之」，這是《莊子》
一書對寓言所下的定義，陳蒲清先生解釋：
「藉外論之」即假託外事來說理，言在此而意在彼。3 顏崑陽先生亦說：
所謂「寓言」，簡單地說，寓就是寄，意在此而言寄於彼，假託虛設之人、
1 王叔岷《莊子校詮》，中央研究院歷史語言研究所，1999.6，頁 1089。
2 同註 1，頁 1344。
3 陳蒲清《寓言文學理論‧歷史與應用》，2001.9，駱駝出版社，頁 2。（本文以下將簡稱為《寓言 文學理論》）
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物、事，以暗示己意，也就是〈寓言〉所謂：「藉外論之」。4
對此，兩位先生的解釋中，都提到三個要素，其一便是寄託性：言在此而意 在彼，這一方面說明了寄寓寓意的方法，即藉彼而言此，藉他而言我；而「寄」
同時也強調了作者對寓意寄託的主動性，而非被動地解讀，因此陳蒲清先生認為：
「寓言的『另有寄託』是主觀的，即作者有意指另外的事物；如果作者不是另有 所指，而是讀者分析發揮出來的另外的意思，是不能算寓意的。」5此外，寄託性 還強調了寓言必有所寄，就是「藉外論之」的「論」，其所論者便是所寓之「意」，
「寓意」正是一則寓言中所不可缺少者。
另外兩個是故事性與虛構性，也就是「假託外事」、「假託虛設之人、物、事」，
此正合於「藉外」二字。寓言的故事性自是必須，否則何以異於譬喻。陳蒲清先 生對《莊子》「寓言」的故事性雖然也說：「《莊子》原意中的『寓言』，主要是強 調寄托，不強調故事性，其外延要寬得多」6。然而僅是不強調，而非不具備，觀 其「假託外事」一語便可知。
至於虛構性，當有兩層意義，即現實與非現實，非現實的虛構乃指現實中不 可能發生者，如「北風與太陽」；現實的虛構則是有可能發生的，只是所虛構的人、
事、物並不確實，或本無此人、物，或有此人、物卻並無此事等等，如「開玩笑 的牧人」，如果根本沒有這一件事，那這則寓言便是現實的虛構，因為這在現實中 是有可能發生的，但也因此不能排除真有其事的可能，於是這便關係到虛構性的 必要性了，所以陳蒲清先生在另一處又說：「各類故事，包括歷史故事、世俗生活 故事、滑稽故事（笑話）、等，它們跟神話、傳說、童話（幻想故事）一樣」，「這 些故事只要賦予一定的寄託意義，便可成為寓言。」7由此可知，陳蒲清先生對於 虛構性是否成為寓言的要素，仍持保留的態度。顏崑陽先生雖然也說「假設虛託」，
4 顏崑陽《莊子的寓言世界》，2005.1，漢藝色研文化有限公司，頁 150。
5 同註 3，頁 12。
6 同註 3，頁 2。
7 同註 3，頁 51。
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然而他是就《莊子》的寓言故事而論，欲「以莊解莊」，而莊子故事中幾為虛構設 幻者，是以解釋「藉外論之」時，自然將虛構性視為莊子寓言定義之一，但這並 不足以解釋其他先秦諸子的寓言。關於這一點，筆者也將於下文中提出一些看法。
綜上所述，《莊子》「寓言」的本意：「藉外論之」， 就《莊子》一書而言，當 是寄託、故事、虛構三性皆備，然如欲廣及其他，則應當僅立二義——寄託性與 故事性，因此，陳蒲清先生對寓言所下的定義為：「作者另有寄託的故事」8，而筆 者亦認同此說。
莊子之後，司馬遷對其寓言亦有所認知，顏崑陽先生說：
司馬遷的概念中，所謂「寓言」應該是——假借一件虛構的故事（空語無 事實），用以類喻自己的情意（指事類情）。9
司馬遷對寓言的看法是「空語無事實」與「指事類情」，前者道出了寓言的虛 構性與故事性，後者則說明了寓言的寄託性，此亦同於上述三個要素，說明司馬 遷對《莊子》寓言故事的認識仍屬正確，但他是就《莊子》一書而言，其認知的 寓言亦是《莊子》中所有者，因此其說猶不能推及其他。
劉向《別錄》對寓言的解釋為：「作人姓名，使相與語，是寄辭於人，故莊子 有〈寓言〉篇。」10觀其所言，亦頗合莊子之說，其中「寄辭於人」便是指出寓言 的寄託性，而「作人姓名」的「作」字，則頗有虛構的意味。至於「作人姓名，
使相與語」，則主要乃指《莊子》中「秦失弔老聃」、「仲尼顏回論心齋坐忘」、
「孔子問道於老聃」等一類以對話為主的寓言。對話本身便是一種行為，亦是一 種情節，因此也指出了寓言的故事性，惟劉向僅強調對話一類，範圍稍嫌狹隘。
自劉向而後，文人對於「寓言」二字，則直接由「寓」字取義，轉而僅強調寄託 性，故此後文學作品中，「寓言」一詞往往僅表示有所寄託之詩文，而不受限於故
8 同註 3，頁 12。
9 同註 4，頁 152。
10 劉向《別錄》，問經堂叢書本，藝文印書，1968，頁 6。
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事性，如李白、王維、杜牧、王安石等，皆有以寓言為題的詩作。李白〈寓言〉
三首，用以諷刺時弊；王維作〈寓言〉二首，藉以抒發對豪貴勾結之不滿；賈至
〈寓言〉二首寄其不遇之慨；杜牧〈寓言〉抒其惆悵之懷；王安石〈寓言〉十五 首則用以宣揚政改，由於它們缺乏故事性，因此這些以寓言為題的作品，其實並 不能算是寓言文學（或稱寓言故事）。
而《莊子》之後，具寓言文學之實者反而往往以別種名稱出現。《韓非子》之 寓言故事或稱「儲說」（意即將學說主張儲放於故事之中），或稱「說」（指〈說林〉
中的故事）；六朝佛經稱「喻」，如《雜譬喻經》、《百喻經》，即以寓言故事闡明佛 理；《文心雕龍》則或稱作「讔言」，或作「踳駮」。《文心雕龍‧諧讔》：「讔者，
隱也。遯辭以隱意，譎譬以指事也。」11並將「一鳴驚人」（見《史記‧楚世家》）、
「海大魚」（見《戰國策‧齊策》）作為其例，於〈諸子〉篇中又將富有幻想色彩 的「觸蠻之爭」（見《莊子‧則陽》）、「愚公移山」（見《列子‧湯問》）歸入「踳 駮」，由此可見，劉勰仍未對寓言有明確而一致的認識。
至中唐，韓愈或列於「傳」中，如〈毛穎傳〉、〈污者王承福傳〉，柳宗元則散 入「對」、「說」、「戒」、「記」等文體之中，如〈三戒〉、〈羆說〉、〈蝜蝂傳〉、〈設 漁者對智伯〉等等。至此，寓言文學仍未有人覺其共性而統歸於一類，此則有待 蘇軾《艾子雜說》之出。《韓非子》雖然將寓言集中置於〈儲說〉、〈說林〉二篇中，
然而作者多是以收集故實的心態來作寓言，即使其中亦有主動虛構之作，然而創 作的主動性卻遠不及蘇軾，其《艾子雜說》一書幾乎都是虛構的寓言，足見他是 有意撰作的。書中以艾子貫串全書，其寄託、故事、虛擬三性兼具，與《莊子》
同屬寓言色彩鮮明的一群；而將此類另有寄託之故事集中收於一書之中，也說明 蘇軾已察覺此文類有其特殊規律與性質，只是仍未給予此文類一個定名，猶以「雜 說」名之，故此時雖已意識到寓言的特殊性，卻仍未能與「寓言」一詞合軌。
11 范文瀾《文心雕龍註》上冊，人民文學，2001.5，頁 271。
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蘇軾之後亦有效《艾子雜說》之體而作的寓言集，如明‧陸灼撰《艾子後語》，
明‧屠本畯撰《艾子外語》，皆用其人而兼其體，又如明‧劉基作《郁離子》，則 用其體而主角代之以郁離子，都是以一機智人物為主軸；此外亦有以愚人為主角 者，如明‧張令夷所輯之《迂仙別記》，書中以迂公此一愚人典型為主角，這應較 多繼承自先秦鄭、宋人之典型愚人形象，以及《百喻經》以愚人愚事示理的風格。
雖然蘇軾之後亦有繼其作者，然則或入於雜記，或歸於子書，依舊未能取得「寓 言」之名。
逮明末《伊索寓言》傳入中國後，先後以《況義》、《意拾蒙引》、《海國妙喻》
對譯書名。1902 年林琴南與嚴璩合譯此書，便向《莊子》書中借「寓言」此一古 老名詞來對譯西文fable 一語，定名為《伊索寓言》，至此寓言故事方取得「寓言」
之名，此後，「寓言」便成了譯界、學界認定的獨立文體，而「寓言」一詞也漸漸 不限於fable 的意義。如今「寓言」一詞尚包括 parable、allegory 兩種體裁。
由於寓言的名實錯位，是以學者們下定義時，自然先導向《莊子》中去尋，
然而就如陳蒲清先生所說，因為《莊子》對寓言的界說並不強調故事性，故取義 則傾向於譬喻或修辭之說，因此許多定義往往失之過寬；又《莊子》之後因不強 調故事性，反而多僅就寄託性而用之，因此，以古代有「寓言」之名的作品來比 對今日的寓言，自然多有齟齬難合之處。