兩漢時期——詼諧俗賦合以寓言出之

逮至兩漢，由於國勢一統，見秦之速亡，乃思長治久安之道，故此時期寓言 乃多取先秦舊說而附以道德勸誡之義，冀能以此而諷上勸下而利治。由於旨在勸 誡道德，故少有諧語，縱有諷刺，亦出於嚴肅。在漢武獨尊儒術之前，陸賈《新 語》、賈誼《新書》當中亦有寓言，陸賈引用寓言主要採用歷史故事與民間傳說，

賈誼亦是運用歷史故事說理，繼承先秦散文以歷史說理之傳統，兩人皆用以總結 經驗以資君主、佐政事。由於面對秦代之壓榨與苛捐所遺留下來的殘破局面，思

治之心渴切，故其言自然較為峭拔而嚴肅，而賈誼尤有此風，是以詼諧之言乃難 存於其中。漢武之後，儒術大盛，一方面受到經學影響，要求為文作詩皆應溫柔 敦厚，故嬉笑怒罵之辭難以見載書中，另一方面則由於強調美刺，而刺尤其重視，

因為這也是儒士們表達政見之主要手段，因此，文章中須有諷喻之旨也成為一時 代特色，如漢大賦勸百諷一便是最明顯的例子，而這風氣也反映在寓言上。兩漢 亦有大量之寓言，如劉向《新序》與《說苑》二書便收有六百餘則，可謂一大寓 言庫。《新序》多採先秦與漢初傳記行事，分類編纂可為君王法誡之古人言行故事 三十卷，以助時君觀覽，而《說苑》亦是採歷史故事、民間傳說、遺聞軼事以佐 資鑑。此二書皆以諷諫為主，希望人君能效法好的、警戒壞的，故政治性十分強 烈，而諧謔成份自然甚微。此外，《淮南子》雖是以黃老思想為主，用以對抗漢武 之儒術，然在整體時代風氣的影響下，詼諧性質亦不明顯。總言之，兩漢的時代 非不有詼諧寓言，然數量甚少，其原因乃在時代風氣並不適合詼諧寓言的發展。

雖說詼諧寓言甚少，然可注意者，則是由宋玉而來的問對一脈。《文心雕龍‧

雜文》：「自〈問對〉（指宋玉〈對楚王問〉）以後，東方朔效而廣之，名為〈客難〉，

託古慰志，疎而有辨。」¹⁹《漢書‧東方朔傳》云：「朔因著論，設客難己，用位 卑以自慰諭。」²⁰東方朔乃漢代滑稽之雄，其才學甚高，然積數十年，官不過侍郎，

位不過執戟，故作〈答客難〉²¹以自嘲自寬。此文夾雜深刻之嘲諷，與宋玉以莊重 應答異趣，東方朔雖看似自我嘲解，然更多地卻是指向漢帝不明賢與不肖，其言 在此而意在彼，諷刺隱於諧語之下。

東方朔首先藉客人之口問己因何才高而位卑，繼而答之以「彼一時也，此一 時也，豈可同哉？」復盛讚當今皇上聖明，「天下震攝，諸侯賓服，連四海之外以 為帶，安于覆盂，動猶運之掌，賢不肖何以異哉？」由於天下太平，故賢無以顯 其才，而不肖不得以窺其陋，是以兩者無別。東方朔言雖如此，然盛世果不須擢

19 同註 1，頁 254。

20 班固《漢書》，中華書局《前四史》版，1997.11，頁 2864。

21 嚴可均校輯《全上古三代秦漢三國六朝文》，中華書局，1999.6，頁 266。

賢黜劣？此蓋隱牢騷與嘲諷於後。其後又云漢帝「尊天之道，順地之理，物無不 得其所。」然對於人才，則又言「用之則為虎，不用則為鼠」，則顯然尊天順地僅 是飾詞，物無不得其所亦是虛言，試想若真如此，則東方朔何須作〈客難〉？故 知人才之陟黜，非關天地，而漢武之獨斷，實為肇因，以致虎鼠唯用是別，而無 涉於賢劣。東方朔諧謔雜以嘲諷，表面自寬，實則藉機罵漢武。

繼東方朔之後，揚雄之〈逐貧賦〉²²則更顯詼諧幽默。此文亦是問對體雜賦，

不同的是，揚雄將「貧」擬人化，使其寓言色彩更為鮮明。作者藉與貧對話，而 以輕鬆詼諧之筆調批判現實。首先揚雄寫己之貧窮窘迫皆緣「貧」之作怪。《尚書‧

洪範》更將「貧」視為六種窮極惡事之一：「六極，一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，

四曰貧，五曰惡，六曰弱。」²³故當棄之而遠走，奈何「貧」卻如影隨形，「我行 爾動，我靜汝休，豈無他人，從我何求？」此處刻畫作者極力想擺脫「貧」卻又 不可得之窘態，既然擺脫不得，故只得起而逐之：「今汝去矣，勿復久留！」

「貧」聞之亦為自己辯護道：

貧曰：「唯唯。主人見逐，多言益嗤。心有所懷，願得盡辭。昔我乃祖，

宣其明德，克佐帝堯，誓為典則。土階茅茨，匪雕匪飾。爰及季世，縱其 昏惑。饕餮之群，貪富苟得。鄙我先人，乃傲乃驕。瑤台瓊榭，室屋崇高；

流酒為池，積肉為崤。是用鵠逝，不踐其朝。三省吾身，謂予無諐。處君 之家，福祿如山。忘我大德，思我小怨。堪寒能暑，少而習焉；寒暑不忒，

等壽神仙。桀蹠不顧，貪類不幹。人皆重蔽，予獨露居；人皆怵惕，予獨 無虞！」言辭既磬，色厲目張，攝齊而興，降階下堂。「誓將去汝，適彼 首陽。孤竹二子，與我連行。」

主人引《尚書》以責「貧」，貧亦援引古聖王帝堯以證己之清白，然此處「貧」

責以偷換概念之方式，將「儉樸」與「貧窮」劃上等號以述說自己之功勞。與之

22 同註 21，頁 408。

23 楊筠如《尚書覈詁》，陝西人民，2005.12，頁 223。

對等者，則因「儉樸」而變為「貪奢」，堯因儉而治，桀因貪而亂，道德厚薄由 是而顯，從而指斥主人逐貧慕貪之德薄。主人聞言則趕緊避席辭謝，並承認己過，

誓言「長與汝居，終無厭極」，於是「貧遂不去，與我遊息」。

此賦以逐貧起首，卻以迎貧結尾。主人意在詈貧而使之去，不意反被「貧」

義正辭嚴地訓斥一番，表現出作者無可奈何的自嘲之意，讀來便覺幽默十足。此 正話反說、冷嘲熱諷之手法，往往能引起不得志文人之共鳴，故於後世有極重大 之影響，如曹植〈釋愁文〉、左思〈白髮賦〉、張敏〈頭責子羽語文〉、韓愈〈送窮 文〉、柳宗元〈乞巧文〉、孫樵〈逐鬼文〉等，皆啟自揚雄〈逐貧賦〉。

東方之〈答客難〉與揚雄之〈逐貧賦〉皆為詼諧問對，而合於寓言之旨，此 正是劉向所釋寓言乃「作人姓名，使相與語，是寄辭於其人」之意。尤其〈逐貧 賦〉在漫長的歷史過程中，乃間接影響了蘇軾的寓言。揚雄之〈逐貧賦〉使抽象 而附隨之貧與己對話，至左思〈白髮賦〉、張敏〈頭責子羽文〉則內化為自身毛 髮器官與己對話，到了唐代，則有《唐語林》之「口鼻眼眉爭辯」：

口與鼻爭高下。口曰：「我談古今是非，爾何能居我上？」鼻曰：「飲食 非我不能辨。」眼謂鼻曰：「我近鑒毫端，遠察天際，惟我當先。」又謂 眉曰：「爾有何功居我上？」沒曰：「我雖無用，亦如世有賓客，何益主 人？無即不成禮儀。若無眉，成何面目？」²⁴

唐語林中所用的書寫方式已是用散文之體，而非如前者之用賦體，此當更利 於寓言敘事之特色，其文字亦較為簡潔，所用角色亦更多。而《唐語林》此則寓 言則更明顯地影響到蘇軾，就情節上來說，它影響了蘇軾〈桃符艾人語〉之爭高 低，就使用角色上則是影響了蘇軾的〈子瞻患赤眼〉，子瞻患赤眼而使口責於眼，

便是由揚雄〈逐貧賦〉一路演變下來的結果。

24 《寓言新賞》第五冊，錦繡出版社，1992.8，頁 171。

由於兩漢時期的時代風氣影響，詼諧寓言並不發達，因此蘇軾對於兩漢詼諧 寓言所承繼的自然也就微乎其微。