第三章 蘇軾寓言與各家學術
第五節 蘇軾寓言與縱橫家
蘇氏父子在當時因被斥為縱橫家而倍受鄙夷。邵博《邵氏聞見後錄》卷一四 載王安石言：「（蘇軾）全類戰國文章，若安石為考官，必黜之。」48《續資治通鑑‧
宋紀》亦載王安石言：「軾兄弟大抵以飛鉗捭闔為事。」49《續資治通鑑長編》載 趙挺之言：「蘇軾學術，本出《戰國策》蘇秦、張儀縱橫揣摩之說。」50《續資治 通鑑長編》賈易彈奏：「軾之為人，趨向狹促，以沮議為出眾，以自異為不群，趨 近利，昧遠圖，效小信，傷大道，其學本於戰國縱橫之術，真傾危之士也。」51《宋 史紀事本末‧洛蜀黨議》載楊康國言：「轍之兄弟，謂其無文學則非也，蹈道則未 也。其學乃學為儀、秦者也。其文率務馳騁，好作縱橫捭闔，無安靜理。」52《朱 子語類》卷一三九亦載朱熹不但認為蘇軾蜀學出入於佛老，更雜有縱橫色彩：「老 蘇父子自史中《戰國策》得之，故皆自小處起議論。」53方回縱觀宋代大儒，認為：
「蘇長公，儀、秦而佛、老者也。」54清人黃宗羲《宋元學案》卷九八亦言：「蘇
47 同註 3，頁 390。
48 邵博《邵氏聞見後錄》，中華書局，1997.12，頁 111。
49 畢沅《續資治通鑑》卷六七，中華書局本，1979.6，頁 1654。
50 李燾《續資治通鑑長編》，影印文淵閣四庫叢書本第 321 冊，台灣商務印書，1986.3，頁 207。
51 同註 50，第 322 冊，頁 55。
52 陳邦瞻《宋史紀事本末》，三民書局，1973.4，頁 352。
53 黎靖德《朱子語類》，中華書局，1994 年，頁 3307。
54 王梓材、馮雲濠輯《宋元學案補遺》，《儒藏》史部第二三冊，四川大學，2005.5 頁 320。
軾出於縱橫之學而亦雜於禪。」55
以上所列述，固有因黨爭而發，亦有因學術異調而起，然觀其早年之文，確 有此風。縱橫家之善辯，就文學而言，並不可一味視之為有害，反觀蘇軾之文能 如此雄辯無礙，正是得力於縱橫家之言。羅大經《鶴林玉露》便說：「《莊子》之 文，以無為有，《戰國》之文，以曲作直，東坡平生熟此二書，故其為文橫說豎說，
惟意所到，俊辯痛快，無復滯礙。」56又引葉水心言：「蘇文架虛行危，縱橫倏忽，
數百千言，也如其所欲推出者，莫知其所自來。古今議論之傑也。」其所言正是 如此。
綜觀歷代文人對蘇軾與縱橫家的關係，多從文章上發論，然就其思想層面，
是否也染有縱橫家之色彩？其實嚴格說來，先秦縱橫家就學術上並不足以自成一 體系，他們不像儒、墨、道、法、名等各家有其鮮明而一致的理想主張，有其自 成系統的思想體系，縱橫家在學術上其實是兼取各家之說的，如〈趙策二〉寫趙 武靈王駁公子成、趙造之言，便是非常典型的法家歷史進化觀，又如〈齊策四〉
載顏斶言，則顯然是道家思想，由是可知，縱橫家並不以學術思想而自成一家，
而所以自成一家者，一方面以其善於辭說，一方面則因縱橫策士在人生觀與政治 觀有一致的傾向。在人生觀上，他們講個人進取，在政治上，則講求權術謀詐，
這三個鮮明特色使其不得為人所忽而成一家之言。
蘇軾在文章上取法於縱橫家，然其思想層面，早年亦有受其影響，此主要在 於論「權」。縱橫家的基本指導原則乃是「扶急持傾，為一切之權」，必使「轉危 為安，運亡為存」57，而蘇軾基於現實考量，不過於慕尚理想主義，故為保政治上 的靈活，乃須援用縱橫家之權變，從某種程度上言，其手段固有權術謀略之意味，
然並非如先秦縱橫家之不擇手段，背信棄義，施以欺詐，而是為了維護政權之穩 固，不得已而用之的權宜方法，雖頗涉權術，然終始為君，其心非蘇張之輩所能
55 黃宗羲《宋元學案》，《儒藏》史部第十八冊，四川大學，2005.5，頁 89。
56 同註 1，頁 555。
57 劉向集錄《戰國策》，上海古籍，1998.3，頁 1198。
比。
論「權」之思想，蘇軾除了以議論述之，亦有以寓言表之，如〈大臣論上〉： 國之有小人，猶人之有癭。人之癭，必生於頸而附於咽，是以不可去。有 賤丈夫者，不勝其忿而決去之，夫是以去疾而得死。58
蘇軾此寓言之意旨同於《晏子春秋》之「社鼠」：
夫社，束木而涂之，鼠因往託焉。熏之則恐燒其木，灌之則恐敗其涂。此 鼠之不可得殺者，以社故也。59
此二者皆在說明「天下不幸而無明君，使小人執其權」，此時君子不可貿然擊 之，否則「擊之而不勝身死，其禍止於一身。擊之而勝，君臣不相安，天下必亡」，
其去小人者，無非保其君國，若去小人而君危國傾，所為豈非本末倒置？正如同 癭生於要處，決之乃欲其生，若去之亦不得活，所施豈合醫理？是以蘇軾言「以 義正君而無害於國，可謂大臣矣。」
由於「天下之權，在於小人，君子之欲擊之也，不亡其身，則亡其君」，是以 面對小人執權要，大臣當曉權變，而非一味強擊，甚至以為「天下之患，起於小 人，而成於君子之速之也」，君子不知權變，非但不能盡除之，反使小人得以肆其 志、成其勢，故寓言主要說明人臣應知權變而處之以權宜，至於緩圖之方，則顯 然是權謀之術，其言曰：
若夫智者則不然。內以自固其君子之交，而厚集其勢；外以陽浮而不逆於 小人之意，以待其間。寬之使不吾疾，狃之使不吾慮，啖之以利，以昏其 智，順適其意，以殺其怒。然後待其發而乘其隙，推其墜而挽其絕。故其 用力也約，而無後患。莫爲之先，故君不怒而勢不逼。如此者，功成而天
58 同註 3，頁 125。
59 馬亞中、吳小平主編《中國寓言大辭典》，江蘇文藝出版社，1997.5，頁 5。
下安之。60（〈大臣論下〉）
蘇軾之所以應之以權術，主要仍是為了保持政治上之靈活性，若是一般忠臣 義士，往往不能容小人而妄意直行，然結果未嘗不遭小人所害，其直行無畏，義 正辭嚴，固不失於忠義，然無所轉圜，未得其效，豈是良方？蘇軾有鑑於此，故 參之以現實，較之以利害，知權變、處權宜而應之以權謀，其術雖取自縱橫，然 其心實繫於君國，面對不可除之惡，唯用不得已之方。
癭不可去之說，也反映了蘇軾為保賢才、固政權而「容姦」的政治態度，其
〈續歐陽子朋黨論〉中亦言：
姦固不可長，而亦不可不容也，若姦無所容，君子豈久安之道哉！61
由是可知，縱橫之術並非完全有害於治道，其利害之所繫者，人也，若能秉 忠義之心而善用「權」，則「權」不可勝用也。縱橫之術與儒術，正如同兵法之奇 正，善用之則姦邪不得為非。
第六節 蘇軾寓言與法家
中國自漢代以來，治國便是兼用王霸，亦即陽儒陰法，面對人之不可盡為聖 賢的現實，故雖重德行修養與人格教育，然終不可以盡恃之，此時便須輔以外法 之強制，是以漢武獨尊儒術以來，歷代文人無不以儒者自居，而百代寖潤，法家 之用乃默植於人心；然鑑於秦之亡速與漢之祚久，是故多取以為儒家學說之負面 對照。蘇軾無書不觀，其學兼取百家，雖小說軼聞、稗鈔雜錄亦收之，而法家為 先秦之一大家，自無不讀之理，況其作有〈韓非論〉、〈論商鞅〉，足見蘇軾於法家 思想甚熟，惟能知其言，方能論其人。
60 同註 3，頁 127。
61 同註 3，頁 129。
法家諸作，以《韓非子》最善寓言，是以蘇軾之寓言寫作，自然受其影響最 鉅，其影響之層面既有承其形式者，亦有同其心理者。如僅取其形式者，試觀以 下二則：
艾子曰：「堯治天下久而耄勤，呼許由以禪焉。由入見之。所居土階三尺，
茅茨不剪，采椽不斫，雖逆旅之居無以過其陋；命許由食，則飯土鉶，啜 土器，食粗糲，羹藜藿，雖廝監之養，無以過其約。食畢，顧而言曰：『吾 都天下之富，享天下之貴，久而厭矣，今將舉以授汝，汝其享吾之奉也。』
許由顧而笑曰：『似此富貴，我未甚愛也。』」62（《艾子雜說‧堯禪位許由》） 堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，
夏日葛衣，雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿以為民 先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天 子者，是去監門之養而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。（《韓非子‧
五蠹》）63
由文字上看，蘇軾此篇顯然是由《韓非子》轉化而來，言堯雖持有天下，然 物資之貧困，生活之勤苦，猶不如監門臣虜，韓非子乃以此論證古之禪讓非關道 德，反而是好逸惡勞的人性表現，故云：「輕辭天子，非高也，勢薄也」，是以「古 傳天下而不足多也」。韓非藉此以譏刺儒墨之慕先王、尚遠古，多虛妄不實，並順 此下開歷史進化之觀，云：「事因於世，而備適於事」，「世異則事異」，「事異則備 變」，為其變法思想提供有力之依據。蘇軾繼《韓非子》述堯事之後，則轉以詼諧 的筆調使二人對話，堯之言久厭「富」、「貴」，無非反語，而許由亦順之答以反語，
曰：「似此富貴，我未甚愛也」，此中諧趣，頗令人莞爾，然笑聲之餘，則可窺見 蘇軾歷經宦海浮沈後，無意政治之心。堯之反語，正反映蘇軾為政事勞心勞力，
卻落得貶謫荒地、貧病交困之境地的自我嘲諷，也道出對功名爵祿終歸虛幻的體
62 同註 3，頁 2599。
63 同註 9，頁 1041。
悟；許由的對答，則表現了蘇軾對逍遙自適、不欲以物累的嚮往與追求。
蘇軾文字雖承韓非，然寄寓乃別於韓非，是取其文而轉出己意，此外，兩則 寓言，一莊一諧，足見人格、風格之分明有如涇渭。蘇軾此文以諧謔出之，當是 晚年心境趨於淡薄之故，若觀其早年策論，則圖治之心、論事之語近乎韓非。如
〈策略一〉中所言：
今且有人怳然而不樂，問其所苦，且不能自言，則其受病有深而不可測者 矣，其言語飲食，起居動作，固無以異于常人。此庸醫之所以為無足憂，
而扁鵲、倉公之所望而驚也。其病之所由起者深，則其所以治之者，固非 鹵莽因循苟且之所能去也。64
面對宋室外有遼夏之患，內有三冗之憂，是以文人士大夫紛紛上書言治國之 方，而蘇軾亦提出改革之策，其以為仁宗朝表面雖有治平之名，然內外憂患之暗
面對宋室外有遼夏之患，內有三冗之憂，是以文人士大夫紛紛上書言治國之 方，而蘇軾亦提出改革之策，其以為仁宗朝表面雖有治平之名，然內外憂患之暗