蘇軾寓言與儒釋道三教合流

儒釋道乃蘇軾思想的三大支柱，三家雖有入世、超世與出世之別，然蘇軾往 往能取其共通處以融會之，故多有打通三家之語，如：

道家者流，本出黃帝老子。其道以清淨無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉 不爭為行，合於《周易》「何思何慮」、《論語》「仁者靜壽」之說。⁴²（〈上清儲祥 宮碑〉）

指衣冠以命儒，蓋儒之衰；認禪律以為佛，皆佛之粗。本來清淨，何教為律；

一切解脫，寧復有禪。而世之惑者，禪律相殊，儒佛相笑。不有正覺，誰開眾迷。

43（〈蘇州請通長老疏〉）

孔老異門，儒釋分宮。又於其間，禪律相攻。我見大海，有北南東。江河雖 殊，其至則同。⁴⁴（〈祭龍井辯才文〉）

蘇軾除了在思想上援引會通外，寓言也同樣有其色彩，如〈日喻〉⁴⁵便是以釋 道二家之寓言來解釋儒家之道。首先以眇者問日之寓言來說明「道不可透過輾轉 相傳之聽聞而得」之理，此寓言後來被概括為成語「扣槃捫燭」：

生而眇者不識日，問之有目者。或告之曰：「日之狀如銅槃。」扣槃而得 其聲。他日聞鐘，以為日也。或告之曰：「日之光如燭。」捫燭而得其形。

42 同註 3，頁 503。

43 同註 3，頁 1907。

44 同註 3，頁 1961。

45 同註 3，頁 1980-1981。

他日揣籥，以為日也。日之與鐘、籥亦遠矣，而眇者不知其異，以其未嘗 見而求之人也。（〈日喻〉）

蘇軾藉由眇人問日，「自槃而之鐘，自燭而之籥，輾轉相之」，其去日也愈 遠，此以責「世之言道者，或即其所見而名之，或莫之見而意之，皆求道之過也。」

道既不可聽聞而得，則何由得之？蘇軾繼以「南方多沒人」揭示求道之之方：

南方多沒人，日與水居也，七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。夫 沒者，豈苟然哉，必將有得於水之道者。日與水居，則十五而得其道。生 不識水，則雖壯，見舟而畏之。故北方之勇者，問於沒人，而求其所以沒，

以其言試之河，未有不溺者也。故凡不學而務求道，皆北方之學沒者也。

（〈日喻〉）

南人之所以能沒，主要在於日與水居，故而能得水之道，蘇軾藉此以強調學 道當由親身實踐而體之，若不親身體驗而求諸他人言語，則終如北人學沒一般，

未有不溺者也。蘇軾以此二寓言喻求道之理，主要在於責斥「今者以經術取士，

士求道而不務學」的不良風氣，由「經術取士」可知，其所言之道乃是儒家性命 之道，惟時人多空談而少躬學，故作此以砭之。

「扣槃捫燭」乃是從佛典中的「盲人摸象」改寫而來，佛典之本意在於宣傳 佛法廣大，並諷刺那些不信佛法而信外教小道者，就如同那群盲人一般不識全象。

而「南方多沒人」則當啟自《莊子》之「呂梁丈夫」、「輪扁斲輪」，呂梁丈夫 論水之道言：「吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而 不為私焉。此吾所以蹈之也。」（〈達生〉）輪扁述斲輪之技則言：「得之於手而應 於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣。」

（〈天道〉）由此可知蘇軾寓言受佛道二家影響甚大。

除了以釋道二家寓言以宣說儒家之理，蘇軾亦有自作寓言以會通儒道，此見

於〈思堂記〉⁴⁶：

少時遇隱者曰：「孺子近道，少思寡欲。」曰：「思與欲，若是均乎？」曰：

「甚於欲。」庭有二盎以畜水，隱者指之曰：「是有蟻漏。」「是日取一升 而棄之，孰先竭？」曰：「必蟻漏者。」思慮之賊人也，微而無間。

寓言中，隱者之言直是道家語，之後又藉蟻漏喻示「思慮之賊人也，微而無 間」，看似僅宣說道家之旨，然若就前後議論文字觀之，則可知合道家無思與儒 家之思無邪之說：

嗟夫，余天下之無思慮者也。遇事則發，不暇思也。未發而思之，則未至。

已發而思之，則無及。以此終身，不知所思。言發于心而沖餘口，吐之則 逆人，茹之則逆餘。以爲寧逆人也，故卒吐之。君子之於善也，如好好色；

其於不善也，如惡惡臭。豈復臨事而後思，計議其美惡，而避就之哉！是 故臨義而思利，則義必不果；臨戰而思生，則戰必不力。若夫窮達得喪，

死生禍福，則吾有命矣。……《易》曰無思也，無爲也。我願學焉。《詩》

曰思無邪。質夫以之。

蘇軾此寓言在思想上雖合儒道二家，然其用則仍以儒家為主，「君子之於善 也，如好好色；其於不善也，如惡惡臭」，正是無思、思無邪的直接反應，故其用 也，則直言無諱、見義忘利、臨戰不計死生。由於此文作於元豐元年，蘇軾尚未 遭逢詩禍，其後〈虔州崇慶禪院新經藏記〉作於紹聖二年，此時蘇軾南貶惠州，

則於儒道思想之基礎上，再融入佛家「無所得故而得」之說：

吾非學佛者，不知其所自來，獨聞之孔子曰：「《詩》三百，一言以蔽之，

曰：思無邪。」夫有思皆邪也，善惡同而無思，則土木也，云何能便有思 而無邪，無思而非土木乎！嗚呼，吾老矣，安得數年之暇，托於佛僧之宇，

46 同註 3，頁 363。

盡發其書，以無所思心會如來意，庶幾於無所得故而得者。⁴⁷（〈虔州崇慶 禪院新經藏記〉）

〈思堂記〉中的寓言以蟻漏揭示思慮之害人，其意當近於道家「少思寡欲」

之理，而蘇軾卻另作新詮，將道家的「無思」合於儒家的「思無邪」，使「無思」

不再是消極的「空無一思」，而是富有積極意義的「有思無邪」，此後更合以佛家

「無所得而得」之說，則同樣在佛教的教義中注入了儒家積極的色彩，而這也說 明了蘇軾始終是不肯放棄儒家的，因此，即使他在政治上遭受到打擊而變得心灰 意懶，也不至流於佛老的「萬事不關心」。