蘇軾寓言與道家

蘇軾於道家淵源頗深，其八歲時，便從眉山道士張易簡於天慶觀北極院 學習三年，是以年幼即受道家思想之浸染，又蘇轍曾提及蘇軾讀書惟《莊子》最

14 同註 3，頁 369。

15 同註 2，頁 154。

16 同註 2，頁 1180。

17 同註 2，頁 1718。

18 同註 3，頁 318。

得其心，此蓋與其性格有關¹⁹，蘇軾生性疏達率直，曠放不羈，於道家思想本有著 一種天然的契合；《莊子》汪洋恣肆、汗漫無涯且富浪漫奇想之文字，更使蘇軾為 之傾心，是以蘇軾雖以儒學為宗，然《莊子》乃先得其心。黃州之後，政治上的 挫折，使其對功名利祿有虛幻如夢之感，而險遭滅頂與獄中百日之經歷，更使其 於人生有深刻的體會與省思，此時道家的「萬物齊一」與佛家的「般若空觀」為 蘇軾提供了心靈上的慰藉，也從而促成他對儒釋道三家思想的進一步融合；而老 子之「見素抱樸」，莊子之「貴真」，其強調生命的自由發展而反對任何對生命主 體的厄制，為蘇軾於儒家君子人格外，另立「無以人滅天，無以故滅命，無以得 殉名」（《莊子‧秋水》）之自由人格，是以此後蘇軾不論窮達皆能有所適。

熙寧年間，王安石針對宋室之累弊提出一系列變法主張，此主張深得神宗賞 識而逐步付諸實行。王安石變法雖以儒典《周禮》為據，然其作法卻如法家之強 制驟變，蘇軾上書中便將其變法與商鞅並論，以為新政不合於人心而強行，正如

「商鞅變法，不顧人言，雖能驟致富強，亦以召怨天下」²⁰（〈上神宗皇帝書〉），

欲革新以求富強，反召怨而民不附，則其國不亂反強，未之有也；而蘇軾鑑於宋 室積弊之深，不堪荷此巨變，是以提出緩變漸變的改革主張，冀政令行而民不以 為不適，國富強而民未知有為，一切皆於潛默中而自成，此乃合於道家無為而無 不為，清靜而民自定之旨。蘇軾於政治上雖以儒家學說為主，然面對王安石激烈 變法之舉，蘇軾反採道家清靜無為之思想與之抗衡，並作寓言論之：

始吾居鄉，有病寒而咳者，問於醫，醫以為蠱，不治且殺人。取其百金而 治之，飲以蠱藥，攻伐其腎腸，燒灼其體膚，禁切其飲食之美者。期月，

而百疾作，內熱惡寒，而咳不已，累然真蠱者也。又求諸醫，醫以為熱，

授之以寒藥，旦朝吐之，暮夜下之，於是始不能食。懼而反之，則鐘乳、

烏喙，雜然並進，而漂疽癰疥眩瞀之狀，無所不至。三易醫而疾愈甚。里

19 蘇轍〈東坡先生墓誌銘〉提及蘇軾「既而讀莊子，喟然嘆息曰：『吾昔有見於中，口未能言。今

見莊子，得吾心矣。』」見註 2，頁 2813。

20 同註 3，頁 730。

老父教之曰：「是醫之罪，藥之過也。子何疾之有！人之生也，以氣為主，

食為輔。今子終日藥不釋口，臭味亂於外，而百毒戰於內，勞其主，隔其 輔，是以病也。子退而休之，謝醫卻藥，而進所嗜，氣完而食美矣，則夫 藥之良者，可以一飲而效。」從之。期月而病良已。

聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人請之。蓋公為言治道貴清淨而民自定，

推此類具言之，參於是避正堂以舍蓋公，用其言而齊大治。²¹（《蓋公堂記》）

蘇軾藉由醫疾來說明整飭國家弊病之法，以為宋室憂患累深，不宜驟然輕試 新政，若未謹慎評估而輕為之，則如病寒而以為蠱、熱，試之不果，疾苦反甚，

乃至於懼而不問藥性，雜然並進，則宜其病之愈厲，故知強行新政，不顧人言，

其果正類此，國之憂患不去反添，弊病不緩反劇，求治卻適得其反。有鑑於此，

故知隱憂當緩圖以芟之，國家元氣耗弱，則與民休息自為首要，正如里父老言人 以氣為主、食為輔，若退而休之，謝醫卻藥，則氣完而病良。

蘇軾提出道家清靜無為的主張，乃是出於對王安石厲行變法之反動；元祐時 期，司馬光欲盡變新法，不論利民與否，此時蘇軾於〈上清儲祥宮碑〉同樣表現 出對清靜無為政治之嚮往。由是可知，蘇軾於政治上乃以儒學為主，必要時則援 道家思想以為輔。

蘇軾以儒者積極用世為期許，然烏臺詩案後，愈是心繫儒家致君堯舜與建立 功名之理想，則創傷苦痛愈難撫平，鬱悶悲憤愈難排遣，是以轉而投向佛老以尋 求解脫與慰藉。如其罪貶海南儋州時，便作寓言，以莊子之齊物取得心理之等同：

覆盆水於地，芥浮於水，蟻附於芥，茫然不知所濟。少焉，水涸，蟻即徑 去。見其類，出涕曰：「幾不復與子相見！」豈知俯仰之間，有方軌八達之 路乎？念此可以一笑。²²（〈試筆自書〉）

21 同註 3，頁 346。

22 同註 3，頁 2549。

此寓言之前，蘇軾言初貶儋州，見水天無際而淒然傷之，「曰：『何時得出此 島耶？』已而思之，天地在積水中，九州在大瀛海中，中國在少海中，有生孰不 在島者。」此乃取意自《莊子‧秋水》之：「計中國之在海內，不似稊米之在太倉 乎？」將自身置於無窮的時空中，則眼中所見一切時空差別，便於無窮大之作用 下被抹除，而達到齊平等觀，是以蘇軾遠貶儋州，萬里投荒，雖居海島，則與居 中國者無異，故能藉此以自嘲寬慰。

蘇軾寓言之於道家，除政治上之援引外，也著重於哲理上之辨析，其最顯著 者便在於論「達」。文人士大夫本不期於超世、出世，是以玄妙之理要在滿足其求 知之慾望，能使其於鉤玄探微中獲得樂趣，然切身而可施用於世者，則莫如「達」。 入仕途者於政治風浪中難免有挫折失意之時，此刻身心如何安處便成為一重要課 題。蘇軾本性率真而不羈，於「達」自有相應，加以貶謫後，心性之調適乃得力 於此，故對之體會甚深，更往往取魏晉六朝之達士以評述之，如：

《南史》：劉凝之為人認所著履，即與之，此人後得所失履，送還，不肯復 取。又沈麟士亦為鄰人認所著履，麟士笑曰：「是卿履耶？」即與之。鄰人 得所失履，送還，麟士曰：「非卿履耶？」笑而受之。此雖小事，然處事當 如麟士，不當如凝之也。²³

劉伯倫常以鍤自隨，曰：「死即埋我。」蘇子曰：「伯倫非達者也，棺椁衣 衾，不害為達。苟為不然，死則已矣，何必更埋！」²⁴

前者藉劉、沈二人之事，對比出處事之達與不達。劉「不肯復取」，足見其器 狹而心未釋，沈「笑而受之」，乃知其隨順而心不滯，由是達不達立判矣。蘇軾又 以劉伶一事發論，若依其舉止而以為達，則「死則已矣，何必更埋」，故知其「達」

終不究竟，況真達者本不以棺槨衣衾為害，劉伶之舉殆僅得其似耳。魏晉六朝之

「達者」因鄙棄名教，故行為多流於荒誕、怪異，如劉伶脫衣裸形於屋中即是，

23 蘇軾《東坡志林》，中華書局，2002.9，頁 93-94。

24 同註 24，頁 91。

至其末流，則行止更形低下；蘇軾當時有許多文人學子欲學老莊之達，然多得形 似，而未能識其大旨，是以蘇軾斥之曰：「學佛老者，本期於靜而達，靜似懶，達 似放，學者或未至其所期，而先得其所似，不為無害。」²⁵（〈答畢仲舉書〉）蘇軾 作此寓言，又何嘗不是對時人之針砭？

老莊思想，乃以自然為宗，施用於政，則曰「為無為，則無不治」（《老子》

第三章）、「功成事遂，百姓皆謂：我自然」（第十七章）、「順物自然而無容私 焉，而天下治矣」（《莊子‧應帝王》）；內修心性，則曰「見素抱樸」（《老 子》第十九章）、「常德不離，復歸於嬰兒」、「常德乃足，復歸於樸」（第二十 八章）、「不以人助天，是之謂真人」（《莊子‧大宗師》）；外應於世則曰「安 時而處順，哀樂不能入也」（〈養生主〉）、「盡所受乎天，……至人之用心若 鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷」（〈應帝王〉）。蘇軾深於老莊，

故於自然之理必有所得；莊子多以寓言示理，而蘇軾愛莊，亦善此法：

謫居海南，一日夢至其處，見張道士如平昔，汛治庭宇，若有所待者，曰：

「老先生且至。」其徒有誦《老子》者曰：「玄之又玄，眾妙之門。」予 曰：「妙一而已，容有眾乎？」道士笑曰：「一已陋矣，何妙之有。若審 妙也，雖眾可也。」因指灑水薙草者曰：「是各一妙也。」予復視之，則 二人者，手若風雨，而步中規矩，蓋煥然霧除，霍然雲消。予驚歎曰：「妙 蓋至此乎！庖丁之理解，郢人之鼻斫，信矣。」二人者釋技而上，曰： 「子 未睹真妙，庖、郢非其人也。是技與道相半，習與空相會，非無挾而徑造 者也。子亦見夫蜩與雞乎？夫蜩登木而號，不知止也。夫雞俯首而啄，不 知仰也。其固也如此。然至蛻與伏也，則無視無聽，無饑無渴，默化於荒 忽之中，候伺於毫髮之間，雖聖知不及也。是豈技與習之助乎？」二人者 出。道士曰：「子少安，須老先生至而問焉。」二人者顧曰：「老先生未

25 同註 3，頁 1672。

必知也。子往見蜩與雞而問之，可以養生，可以長年。」²⁶（〈眾妙堂記〉）

此文前段言妙之「眾」與「一」，實為蘇子與道士之機鋒問答，其論理往來 頗富機趣，而「眾」與「一」之論，則頗類阮宣子與衛玠之辯：

阮宣子有令聞，太尉王夷甫見而問曰：「老、莊與聖教同異？」對曰：「將 無同？」太尉善其言，辟之為掾。世謂「三語掾」。衛玠嘲之曰：「一言可 辟，何假於三？」宣子曰：「苟是天下人望，亦可無言而辟，復何假一？」

遂相與為友。²⁷（《世說新語‧文學第四》）

其後見二人技妙如神，而以《莊子》之庖、郢稱之，然二人卻言庖、郢乃「技與 道相半，習與空相會，非無挾而徑造者也」，故其自然仍未臻究竟；惟蜩、雞之 蛻與伏，乃自然天性之所發，不習而得，莫知所以然而然，故雖聖知不及也，此 方是真自然也。蘇軾讀莊，固知技進於道，則其技如神，然猶以為不足，因未若 全恃自然之妙者。

就文學而言，此寓言乃以夢言之，或有承於《莊子》之「莊周夢蝶」、「匠 人與櫟社樹」、「宋元君夢神龜」，而夢中復藉彼此對答以言理，則手法更近於

《莊子》，如「秦失弔老聃」、「庖丁解牛」、「仲尼顏回論心齋坐忘」、「孔 子問道於老聃」、「齧缺問道乎被衣」等等皆是。以是觀之，蘇軾此寓言實乃以 莊子之手法言莊子之至道。