第二章 劉蕺山思想建立之背景
第二節 對王陽明思想的批評
承前文可知，蕺山思想的源起是與當時學術的弊病有關。然而此兩大流弊──「蕩 之以玄虛」、「參之以情識」，皆來自王門後學。蕺山為了徹底止住此流弊，勢必要上溯
12〔明〕羅近溪語錄，曹胤儒編：《盱壇直詮》，頁 157-158
13〔明〕劉宗周著，吳光主編：〈會錄〉，《劉宗周全集》(第二冊)，頁 521。
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至陽明的學說。但蕺山的思想建立直到成熟，皆非一朝一夕而成的。關於蕺山的思想發 展，其子劉汋統整為：
先君子學聖人之誠者也。始致力於主敬，中操功於慎獨，而晚歸本於誠意。誠繇 敬入。14
蕺山學的建立乃經過了三段歷程，從中也可看出其思想體系日趨成熟，這也關聯著他對 陽明學的態度，是隨著個人生命及對本體的體悟而有轉變。對於這三次的轉折，劉汋言：
先生於陽明之學凡三變，始疑之，中信之，終而辨難不遺餘力。始疑之，疑其近 禪也。中信之，信其為聖學也。終而辨難不遺餘力，謂其言良知，以《孟子》合
《大學》，專在念起念滅用工夫，而於「知止」一關全未勘入，失之粗且淺也。
夫惟有所疑，然後有所信，夫惟信之篤，故其辨之切。而世之以玄妙稱陽明者，
烏足以知陽明歟！15
這段文字清楚地記錄了蕺山對陽明思想的轉變，而蕺山之所以有如此的改變，乃跟他早 期的師學及日後的學術修養密切相關。蕺山批評陽明「以《孟子》合《大學》」、「專在 念起念滅用工夫」傳達出了兩者對《大學》的理解相異，特別對「意」有不同見解。在 蕺山，從未發處言「意」是好善惡惡的，但陽明則從已發處言之，「意」是有善有惡，
因此蕺山批評他是「以念為意」，此未能切中《大學》本旨。此外，陽明的致良知是著 力於發揮孟子的是非之心，以能知善惡的良知作為扭轉不合理慾望的工夫，由此把握本 體。但蕺山卻以「誠意」為本，在未發處做工夫，故與陽明學有諸多扞格之處。以下筆 者分節敘述蕺山對陽明態度之轉變，並從中瞭解其學術進程。
一、對陽明態度之三變 (一)第一階段：始疑之
蕺山於萬曆三十一年(歲次癸卯，1603 年)，他二十六歲時向許敬庵拜師學習。而老 師以「存天理，遏人欲」為教法，同時又以「克己」、「主敬」為工夫。這些對蕺山的影 響極大，蕺山曾謂：
14〔明〕劉汋著，吳光主編：〈蕺山劉子年譜〉，《劉宗周全集》(第六冊)，頁 173。
15同前註，頁 147。
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余嘗親受業許師，見師端凝敦大，言動兢兢，儼然儒矩。其密繕身心，纖悉不肯 放過。於天理人欲之辨，三致意焉。嘗深夜與門人弟子輩窅然靜坐，則追數平生 酒色財氣，分數消長以自證。其所學篤實如此。16
許敬庵的師教對蕺山的影響甚大，他主張以主敬、自省為工夫，蕺山言：「密繕身心，
纖悉不肯放過」，從心未發之際以戒慎的態度自我省察，任何細小的意念都不放過，當 人以「敬」面對本體後，發心動念自可不被人欲所挾制，而能存天理。蕺山早年的「主 敬」也影響日後「慎獨」論的創立，強調在未發之際以謹慎的態度保住獨體，使一切動 念皆能中節。蕺山除了以敬庵所教導的存天理、遏人欲為修養之工夫外，他從「學」的 角度入手，作為理欲之辨的助緣工夫。因為單從心上做工夫是不夠切實的，必須要藉由 讀書，使自己對於理欲的辨析更有把握。相較於龍溪所主的「四無說」，以及從自然流 行見本體的泰州學派，蕺山不空說本體，對於道體的體會是連帶著工夫，由此更可以看 出蕺山對於天理人欲的體察是切實不虛的。
萬曆三十二年(歲次甲辰，1603 年)，蕺山要北行大會宗黨，因此拜別許師，在離別 之際卻有此言：「許先生論為學不在虛知，要歸實踐。因追遡平生酒色財氣分散消長，
以自考功力進退。先生得之猛省。」17這番話無庸置疑地是對陽明學派之批評，陽明雖 有為善去惡的工夫，但其後學卻只重本體的了悟，而沒有工夫的把持，「良知」的「知」
恐怕難保其純粹性。蕺山早年重視主敬以遏除人欲、持守天理，故對陸、王之學深不以 為然。在萬曆四十一年(歲次癸丑，1613 年)他給朋友的書信中便表達了對陸、王的批評：
象山、陽明直信本心以證聖，不喜談克己工夫，則更不用學問思辨之事矣。……
要之，象山、陽明授受，終是有上截無下截，其旨險痛絕人，與龍溪四無之說相 似。苟即其說而一再傳，終必弊矣。關於慈湖、龍溪可見，況後之人乎！18
理學發展至陸象山便擴大了孟子的本心，而陽明亦承接之。陸王的學說提高了本心善性 的價值，彰顯了本心活潑不已的特性。但因為過於強調當下體證本心，而偏廢了從自身 做學問思辨的工夫，所以蕺山言：「終是有上截無下截」導致人對於本心的體認有瑕疵，
甚至不純粹。故王龍溪所言的四無說，是陸王過分重本體所導致之弊。
之後，蕺山在〈與王弘臺年友〉的信中再次提到陽明學之非：
16〔明〕黃宗羲著，吳光主編：《明儒學案師說•許敬菴孚遠》，《劉宗周全集》(第五冊)，頁 530。
17〔明〕劉汋著，吳光主編：〈蕺山劉子年譜〉，《劉宗周全集》(第六冊)，頁 62-63。
18〔明〕劉宗周著，吳光主編：〈與陸以建二〉，《劉宗周全集》(第二冊)，頁 62。
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然吾儒與釋氏終異途徑，即陽明先生未嘗不涉足二氏，而其後亦公然詆之，……
而後人輒欲範圍三教，以談良知之學，恐非先生之心矣。……陽明先生主腦良 知，而以格物為第二義，似終與《大學》之旨有異。儒釋之分，實介於此，在 先生固已擇焉而不精，語焉而不詳矣，又何怪後人之濫觴乎？19
重現實關懷的儒家理所當然與主張緣起性空的佛教相異，而關於這一點，陽明也曾對二 氏有批評。但是其後學卻以陽明的良知學來談論三教，這雖然已違背陽明的本意，但就 蕺山看來，一切皆是出於陽明「擇焉不精，語焉不詳」而來。陽明根據他所理解的《大 學》，是以「知」作為首腦，良知的顯用就是本心的呈現，而格物卻是落在意念已發後。
這與蕺山所理解的《大學》相違背，蕺山以「誠意」為核心，在未發處先行貞定，而已 發自然合乎理。在蕺山看來，陽明從已發後的有善惡念上做格物，已經落於第二義，也 不合於《大學》之旨。即使陽明相當排佛，更無意將自己的學說與禪掛勾，但由於其教 法上的弊病，導致其後學將心體高懸而空談覺悟，使陽明學有淪為禪的可能，蕺山認為 這就是「擇焉不精」所致。這階段便是劉汋所言「始疑之，疑其近禪也。」
(二)第二階段：中信之
由於蕺山早年師學偏向朱子，因此未能真正對陽明學有通透的了解。然而在萬曆四 十二年(歲次甲寅，1614 年)，蕺山三十七歲，在這一年裡蕺山的學術走向起了相當大的 變化。起因是蕺山在前一年目睹朝廷的黨禍將起，朝中崑黨與宣黨欲謀害東林黨，然而 蕺山乃上疏為東林黨人辯駁，結局不但未果，甚至有遭牽連的可能，故蕺山請假還鄉。
返鄉後便閉門讀書，在過程中，蕺山「悟天下無心外之理，無心外之學」20並且著《心 論》以達意：
只此一心，自然能方能圓，能平能直，圓者中規，方者中矩，平者中衡，直者中 繩，四者立而天下之道冒是矣。……只此一心，散為萬化，萬化復歸一心。其要 歸於自然而不知其所以然。大哉，心乎！21
此可明顯地看出蕺山已不同於強調從「主敬」言本體，反而擴大了心體的地位，他高舉
19〔明〕劉宗周著，吳光主編：〈與王弘臺年友〉，《劉宗周全集》(第三冊)，頁 303-304。
20〔明〕劉汋著，吳光主編：〈蕺山劉子年譜〉，《劉宗周全集》(第六冊)，頁 69。
21同前註，頁 70。
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本心為萬事萬物之根基，而心體所發的善乃是不假造作、自然而然。而發揮至善的本心 即等同於化育天地，心的價值也在此挺立。甲寅悟心是一個重要的契機，使蕺山逐步趨 向心學，也標誌著蕺山整體思想的轉捩點。
然而，至天啟五年(歲次乙丑，1625 年)，蕺山四十八歲。是年魏忠賢大興鉤黨之獄，
此禍延及蕺山，蕺山遭到革職，之後蕺山便會講於解吟軒。就在這一年提出了「慎獨」
說。據〈年譜〉載：
先生曰：「天地晦冥，人心滅息，吾輩惟有講學明倫，庶幾留民彝於一線乎！」
會諸生相繼請，遂於五月朔會講於解吟軒。先生痛言：「世道之禍，釀於人心，
而人心之惡以不學而進。今日理會此事，正欲明人心本然之善。」……每會，令 學者收斂身心，使根柢凝定，為入道之基。嘗曰：「此心絕無湊泊處，從前是過 去，向後是未來，逐外是人分，搜裏是鬼窟，四路把截，其中不間不容髮處，恰 是此心真湊泊處。此處理會得分明，則大本達道皆從此出。」於是有慎獨之說焉。
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蕺山身處於朝政混亂之際，朝中大臣不但未將振興時局為己任，反而逆閹成群為禍，而 有家國抱負的蕺山，卻無端遭受鉤黨之禍的波及。在面臨憂患之際，蕺山轉向從學術來 扭轉當時惡劣的處境。他每逢會講，先令學者以「靜存」收斂身心，使心歸於未發，以 呈現其至善。當心體不與任何事物將湊泊之處，體會到心體最隱密之地，乃是善的根源。
蕺山以此提出「慎獨」論，在未發處謹慎其獨體，方能朗現至善的本心。蕺山於甲寅悟 心後確立起其心學的走向，並以「慎獨」做為明本然之心的工夫。在這個階段裡，雖不 見蕺山再言及早年所倡的主敬，但不代表蕺山已經把主敬拋諸度外。而是將敬的工夫融 入慎獨，當人以戒慎恐懼的心態守著獨體時，就能體會心體對善的不容自已。雖然蕺山 自此即推崇心的價值，但始終與王門後學的「玄虛而蕩」及「情識而識」不同。蕺山對 心體的把握必然從工夫著手，又因為有慎獨作為前導的工夫，所以人所把持的心體必然 是純粹無疵而不落於情識。
蕺山在四十八歲提出慎獨論而走向心學，對陽明學態度從質疑轉為推崇，此中關鍵
蕺山在四十八歲提出慎獨論而走向心學，對陽明學態度從質疑轉為推崇，此中關鍵