牟宗三的「以心著性」說

一、由「歸顯於密」衡定「以心著性」的心性架構

牟宗三從蕺山學興起的背景作為其探討的基礎，蕺山學的出現是針對王學的反動。

王陽明的「良知教」是將孟子的「是非之心」加以擴大，並且統攝本心。良知也是天理，

天理就在本心的明覺處呈現，而陽明將此明覺建立在善惡的分辨上，在面對感性欲望 時，具有不容自已的動力，得以全幅呈現本心。陽明雖然肯定了本心的道德價值，但卻 難以保證當下體證的良知，必然合於天理。此外，由於陽明過於強調本心的明覺，也使 得其後學對性的體認走向了「玄虛而蕩」的極端。對此，蕺山將「意」定義為「心之所 存」並且以「誠意」收攝陽明的致良知。牟宗三以「歸顯於密」定位蕺山的誠意論，並 且以「以心著性」總括其心性論。

牟先生根據良知教的涵義，將陽明學稱為「顯教」。牟先生對「顯」的定義為：

良知為一圓瑩之純用，無所謂隱曲者，此即所謂「顯」。其隨機流行，如珠走盤，

而無方所，然而又能泛應曲當，而無滯礙，此即所謂圓而神，而亦是「顯」義 也。¹

所謂「圓而神」是形容良知的妙用是隨機流行，當下即是，並且具有沛然莫之能禦的為 善動力。陽明從本心的發用言致良知，也就是將本心所具之理向外擴充，在事事物物中 呈現，這是極簡易的工夫。因此就良知教的立意而論，他肯定了本心的道德價值。然而，

良知雖可以即於人倫日用而流行，但卻難保不摻入感性之雜，而淪為「情識之肆」。另 一方面，過於強調良知「圓而神」的妙用，導致專講本體而不切於人倫，此是「玄虛而 蕩」。牟宗三言王學所產生的弊病，是「人病」而非「法病」。若篤行致良知的工夫，理

1 牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，頁 451。

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當不該有此人病。劉蕺山之學正是乘此而興，牟宗三言蕺山是「將心學之顯教歸於慎獨 之密教」²，將向外擴充的良知之用收攝於淵然貞定的實體，牟先生稱之為「歸顯於密」。 然而，筆者認為蕺山強調「離心無性」，甚至性必須從心中看出。據此可說蕺山相當看 重心的地位。因此細論牟先生所說的顯密之分，應是針對兩者工夫論的區分，而不當說 陽明為心學，故稱為顯教。蕺山也是心學，只是就其工夫論而言，他不同於陽明的向外 擴充。

牟先生將蕺山的「歸顯於密」分成兩步：第一步是將陽明的良知收攝於好善惡惡的 意根內。此是本於蕺山：「知藏於意，非意之所起」，這保證了良知的善惡辨察是恆定於 好善惡惡的。因此歸顯於密的第一步是使良知的虛用有收煞，牟先生稱之「將良知之顯 教歸於『意根最微』之密教也」。³第二步則從意與知皆屬於心，心是本於人之自覺，此 自覺必有超自覺的「性」作為其活動的貞定。牟先生對此總結為：「將心體之顯教復攝 歸於性體之密教也」。⁴透過這兩步所建立的歸顯於密，杜絕王學末流不切實的虛玄，與 以假混真的情識之肆。

然而，無論是「致良知」還是「誠意教」，都是建立在「心性是一」的前提，而發 展出不同的工夫論。「歸顯於密」是牟先生將蕺山對王學的回應所給出的衡定，但此論 必然涉及到牟先生對蕺山心性論的理解。牟先生言：

此更端別起，重開一新學路者，即是「歸顯於密」，即，將心學之顯教歸於慎獨 之密教是也。《大學》《中庸》具言慎獨。依劉蕺山，《大學》之言慎獨是從心體 說，《中庸》之言慎獨是從性體說。此言有心宗性宗之分。⁵

他引用了蕺山從《中庸》及《大學》對慎獨的敘述，並以此闡釋蕺山的心性關係是先心 性分設，再以形著關係達到心性是一。牟先生將此形著關係，命為「以心著性」，以下 將論述牟先生如何證成其「以心著性」論。蕺山言：

獨字是虛位，從性體看來，則曰莫見莫顯，是思慮未起，鬼神莫知也；從心體看 來，則曰十目十手，是思慮既起，吾心獨知時也。然性體即在心體中看出。⁶

蕺山的「慎獨」論是以《中庸》與《大學》作為根基。在《中庸》，先肯定天道作為天

2牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，頁 453。

3同前註。

4同前註，頁 454。

5同前註。

6〔明〕劉宗周著，吳光主編：《學言上》，《劉宗周全集》(第二冊)，頁 381。

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地的超越根據，再言及人要如何藉工夫體現天道。《中庸》：「君子戒慎乎其所不睹，恐 懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」⁷此「不睹不聞」處便是指 著「性體」。天道性體本是於穆不已的，這反映在它的「莫見莫顯」。人在未發之時，以 戒慎恐懼的心態守其獨體，使其恆於善，天道性體便現於其中。蕺山也從《大學‧誠意》：

「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色。此之謂自慊。故君子必慎其獨也。……

曾子曰：『十目所視，十指所指。其嚴乎？』富潤屋，德潤身。心廣體胖。故君子必誠 其意。」⁸這則是從心的角度言慎獨。當人接物後，心進入已發，人謹守其獨體，故能 順好善惡惡的意根而發，不僅是不自欺且達到自我滿足(即「自慊」)。因此曾子所說的 十目十指便是指慎獨後，超越的性體全幅朗現，故君子必慎獨、誠意而上達於天。透過 分析蕺山從心、性兩端分別論述慎獨後，似乎可以說心是性具體顯現於日用人倫的管 道，但性卻不因為須由心體現而減損其超越性，反而因為性體現於心，得以顯出心體的 重要性。牟先生本於此而展開「以心著性」之詮釋系統。

牟宗三先生以「形著關係」與「自覺與超自覺」說明「以心著性」的內涵。他引用 蕺山：「天非人不盡，性非心不體。」⁹言「天若離開人能即無以充盡而實現之，性體若 離開心體即無以體驗體現而體證之。」¹⁰天與性都是就「自然義」而論，皆是就客觀處 言之；人與心則是就主觀的活動，說明「人能義」。天道的具體呈現由人的道德行為顯 著，性體也從心體處體現。人與心的活動是自覺的、為義務而義務的，由此體現客觀的 天道性命。故此，心性間的關係是形著關係，性體之具體內容盡在心體中見，亦即由心 體彰著之。從心體的角度，則是心體的自覺活動要以超自覺的性體做為其客觀的貞定，

這便是「自覺與超自覺關係」。在形著關係中，性體要逐步主觀化、內在化。在自覺與 超自覺的關係中，心體的活動則得到超越及客觀的貞定，故能恆定於善。

牟先生引述了蕺山以氣言心性關係的文句，以證明「以心著性」的論點，蕺山：

性情之德，有即心而見者，有離心而見者。即心而言，則寂然不動，感而 遂通，當喜而喜，當怒而怒，哀樂亦然。由中道和，有前後際，而實非判 然分為二時。離心而言，則維天於穆，一氣流行，自喜而樂，自樂而怒，

自怒而哀，自哀而復喜。由中道和，有顯微際，而亦截然分為兩在。然即 心離心，總見此心之妙，而心與性不可以分合言也。¹¹

7〔宋〕朱熹著，《四書集註》(臺北，文津出版社，1985 年)，頁 47。

8同前註，頁 19。

9〔明〕劉宗周著，吳光主編：《讀易圖說》，《劉宗周全集》(第二冊)，頁 138。

10牟宗三：《陸象山到劉蕺山》，頁 453。

11〔明〕劉宗周著，吳光主編：《學言中》，《劉宗周全集》(第二冊)，頁 413。

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蕺山在此從心中的氣機流行論性體，但牟先生對這段文字的詮釋，並不關注於「氣」所 扮演的特殊意義，而是著重於「即心離心總見此心之妙」及「心之與性不可以分合言」

說明心性間的形著關係。他認為蕺山於此既有「即心」、「離心」的說法，則表示心性可 以分合言。此分合的意義在於「先做心性之分設，以便明其形著之關係以及自覺與超自 覺之關係」。換言之，分合言只是為論述過程之方便，但最真實的洞見仍是在最後的「不 可以分合言」，而心性總歸是一，因此心性之別只是同一實體的主客觀地說。在此亦可 說心性的分設表明一種權說，用意在明兩者間的形著關係，但形著最終仍表明著心性是 一。

蕺山在《易衍》中，表達了其如何將「慎獨」融會於《易》。他綜合了《中庸》與

《易傳》，建立「先天之易」；合《大學》與《易傳》，建立「後天之易」。牟先生也以「先 天之易」與「後天之易」闡發「以心著性」。《易衍》第七章：

君子仰觀於天而得先天之《易》焉。「維天之命，於穆不已」，蓋曰天之所以為天 也。「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，此慎獨之說也。至哉獨乎!

隱乎，微乎，穆穆乎不已者乎!蓋曰心之所以為心也，則心一天也。獨體不息之 中而一元常運，喜怒哀樂四氣周流。存此之謂中，發此之謂和，陰陽之象也。四 氣一陰陽也，陰陽一獨也，「其為物不貳，則其生物也不測。」故中為天下之大 本，而和為天下之達道。及其至也，察乎天地，至隱至微，至顯至見也。故曰「體 用一原，顯微無間」。君子所以必慎其獨也。此性宗也。¹²

從《中庸》言慎獨，是人履行慎獨時所呈現的性體，此性體也是「獨體」。獨體同時是

「維天之命，於穆不已」的道體，因此是「天之所以為天」的根據，牟宗三稱之為「創 造性之自己」，它是自然而定然的存在。天道性體雖然隱微，但卻是生生不已、具有活 動意義。牟先生根據這段文字，將性體分兩個面向詮釋。「隱乎，微乎，穆穆乎不已者 乎」先分解地言性體，天道性體是於穆不已、具有活動義。然而，此性體不空懸，必 與「喜怒哀樂四氣周流」為一體而運，此是以氣具體化的特性言之；而喜怒哀樂亦是 自其自然者而論，故亦屬於性宗也。¹³是故性體不是獨立於心體之上，而是及於心體的 四氣周流加以體會，牟先生以氣的特性言此是「具體的融即的」言性體。從心體純粹 無雜的活動中，體察性體的活動不已，達到「心性是一」。牟先生也將此文中的「存此 之謂中，發此之謂和」，認定這是順性體而客觀地說中和。

「維天之命，於穆不已」的道體，因此是「天之所以為天」的根據，牟宗三稱之為「創 造性之自己」，它是自然而定然的存在。天道性體雖然隱微，但卻是生生不已、具有活 動意義。牟先生根據這段文字，將性體分兩個面向詮釋。「隱乎，微乎，穆穆乎不已者 乎」先分解地言性體，天道性體是於穆不已、具有活動義。然而，此性體不空懸，必 與「喜怒哀樂四氣周流」為一體而運，此是以氣具體化的特性言之；而喜怒哀樂亦是 自其自然者而論，故亦屬於性宗也。¹³是故性體不是獨立於心體之上，而是及於心體的 四氣周流加以體會，牟先生以氣的特性言此是「具體的融即的」言性體。從心體純粹 無雜的活動中，體察性體的活動不已，達到「心性是一」。牟先生也將此文中的「存此 之謂中，發此之謂和」，認定這是順性體而客觀地說中和。