據於德

《禮記·樂記》說：「德者，得也。」在《說文解字》中德為「得來」之意。表 示德最初之意思為「得」，引申為品德，它是人行動的心理基礎，因為無論是天命 的權威或是，聖人的作為，都必須透過個人的道德實踐（劉鑫，2014）。德即是德 行，行走在人生的正道上，就是德行。人即使沒有名位及財富，仍然可透過德行

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修養，做一個好人。權勢利祿及功名富貴的路，不是人人都能走，因為憑機運，

所以只是小徑，並非是大道。德行之路是人人可行的大道，是真實及莊嚴的正路。

人生的大道，須通過德行才能開展，大道是一個人人生的理想，德行則是一個人 實踐修養之功夫（王邦雄，1982）。儒家認為人可以透過德性實踐成就自己完整德 性之人格，達到聖賢的境界（蔡仁厚，1984）。換言之，品德就是德行，就是身為 一個人只要肯去追求皆能有所得，當一個人願意去追求高尚的品德，以成就聖賢 君子為目標，外在之條件就不是那麼重要了。

據於德就是指，道必須透過德行實踐，才能體現。人須修持德行，才能朗現 道的內涵。所以道之所以不能行，就在人之修養實踐不力（王邦雄，1982）。孔子 的學說，不是只在於知識經驗之獲得，而是能把學問融入到自己的生命，轉成自 己的智慧，去成就自己德性之實踐（楊祖漢，1982）。牟宗三（1983）認為儒家皆 是道德之實踐。東方的形上學都是實踐的形上學。儒家重視實踐，不是從知識作 論證，儒家重視知行合一，所以重視生命為實踐的主體，因為儒家以人的生命為 學問研究的對象，所以以正面積極德行的實踐為重點（蔡仁厚，1984）。中國文化 著眼點在於重視及關心自己生命，所以重德。古人對德皆有清楚分明之觀念，所 以從德性上關心生命就必須跳脫知識層面上來說明，必須再提高一個階層，從實 踐上來說。中國人認為德性不能用知識的態度來說明，因為關心重視自己的生命，

根源本來就是必須從實踐上來關心（牟宗山，1983）。據於德就是說，價值之創造 要落實，必須以自己生命的稟賦做為立足點及根據地去進行創作，就是讓生命的 理想和現實可以結合，落實到生命這個有限之格局中去實現理想（曾昭旭，2004）。 德是具體的，是指個人具體處境而言，人必須把握在個人處境堅持實現自己人生 的正途（傅佩榮，1991）。換言之，道是抽象概念，必須透過具體德行的實踐，才 能明白彰顯道之價值，所以道並不是學術，也不是知識，因為知識是知道，智慧

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是做到，所以要展現智慧就需透過德行之實踐，遇到環境困頓時，擇善固執，不 因環境的問題停下實踐的腳步，就是據於德。

子夏曰：「賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言 而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」（《論語‧學而》）

儒學本質在於成德，以成就自己德性為學習的目的，當做到上面所說的，表 示對道德有充分的自覺，已下了很大的修養功夫。此人雖未曾學習，但其實學已 有成了，因為在倫理生活已有真實具體的踐行。因「賢賢易色，事父母能竭其力，

事君能致其身，與朋友交言而有信」（《論語‧學而》），必須不肯順從自然慾望，

是有定志之人才能做到，能時常反省，慎獨，不斷克己復禮，自覺省察，才能真 正竭盡自己心力事奉父母及君上。子夏這段話，表示德為根本，學以成德才是終 極目標之義（楊祖漢，1982）。換言之，儒家思想認為讀書的目的在於成就自己的 品德，這也是身為人最困難之處，因為要時時刻刻懂得盡為人之道，不斷的自覺 實踐，但是若是能盡為人之道，也就是達到來人世間真正學習的目的了。

冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢，今 汝畫。」（《論語‧庸也》）

楊祖漢（1982）提到冉求認為孔子的道太高大，自己認為力不足，就是感到 力量不夠，為自己所不能企及。但這只是推託之詞，因為求學明道的心不真切。

因為他未能反省自覺，精誠未能呈現，就是心不誠。踐德成為聖賢，需反求諸己，

必須要自己下功夫，當你自己不想下功夫，孔子也沒辦法。如果生命中的精誠一 旦生發，便不會力不足。當「心誠求之，雖不中不遠矣」（《大學》），又怎麼會力 不足？孔子說：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者」（《論語‧微子》）。

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孔子強調，沒有人會因沒有能力說不能來行仁德（朱榮智，2014）。孔子認為只要 你今天決定去行仁、行善，我沒有看過誰是力量不夠的（傅佩榮，1991）。所以德 性的學問不是一般經驗知識的學問。當學習一般才藝或學問，可以說自己力不足，

因人的氣稟及資性不同。但反求諸己，克己復禮，成君子聖賢，是無關天資高低，

只要有志便可成，人能自覺踐仁成為君子，是不受限制的，只要人能自覺立為聖 人之志，就沒有任何的力量可以限制你。若志於道，便精誠不息，內在真生命一 旦朗現，便有真正道德的實踐（楊祖漢，1982）。「用力於仁」說明人都可以主宰 自身的行為，來從事價值創造及道德實踐，人可以開發內在人格，塑造自己以及 成就自己（蔡仁厚，1984）。換言之，人若是憑著一顆內在真誠之心，就能夠實踐 孔子說的聖賢之道。通常我們對從事很有興趣之事都會充滿熱忱，也不會感到疲 累，所以表示孔子認為冉求不想實踐孔子說的聖賢之學，其實不是做不到，是因 為自己的心感覺很累，當然做什麼都覺得累，但是若再度燃起一顆真誠之心，就 會有力量繼續實踐，所以必須要時時刻刻在心地修養下功夫，才能維持一顆真誠 之心，去實踐道德。

明日遂行，在陳絕糧。從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」

子曰：「君子固窮；小人窮斯濫矣。」（《論語‧衛靈公》）

子曰：「由，知德者鮮矣！」（《論語‧衛靈公》）

孔子遇到陳蔡絕糧時，弟子在當時都因饑餓而生病，子路非常生氣和孔子說：

「君子也會遭遇到這樣的困境嗎？」孔子說：「君子當然會遭遇困境，但他仍會在 困境中堅守原則及操守；但如果是小人，在這種時候便會無所不作了。」（《論語‧

衛靈公》）一般人認為孔子是個才德兼備的君子，卻要多次遭到困境及厄運，那堅 守原則又有什麼必要呢？子路當時心中對孔子的道開始懷疑。孔子認為面對困

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境，君子仍是要堅守原則，不能改變，因為踐仁修德本身即是有絕對的價值，不 因境遇的順逆而增滅它的價值，所以君子「造次必於是，顛沛必於是」（《論語‧

里仁》）。這正是君子足以成為君子之處（楊祖漢，1982）。換言之，孔子認為道德 的實踐不會因為環境的考驗而有所改變，因為孔子定義自己是要修養自身德性的 人，既然定義自己是君子，所以更要在惡劣環境中堅持自己的原則。

遇到了絕糧的考驗，子路會心有所懷疑表示還未分清謀道和謀生之分際，即 便君子堅持謀道之人生觀，為此付出修養及努力，但是最後皆要通過各種考驗才 能印證你想要謀道的志向是真實不虛，因為孔子選擇謀道，所以當環境考驗來時 只能接受命運安排，而不埋怨，因為謀道是一個操之在己的意義及自由世界，在 當下即是永恆，因為已掌握到永恆之意義價值，而形體的生命早晚都會死亡，不 須強求和憂懼，但是小人若無法體悟，就會窮斯濫矣（曾昭旭，2012）。所以孔子 對子路說：「知德者鮮矣」。表示能真正對德性了解的人很少，世人都認為功利是 值得追求的價值，為了利什麼原則都能拋棄。而真正體會德性本身便具有無限價 值，肯遵行道德原則，又不會因遭遇上的困窮而改變的人，實在太少。德性是需 去踐履才能契會。只有切實依德而行，人的本心才能呈現，才不會因遭遇不順而 改變他的踐德之行（楊祖漢，1982）。換言之，孔子瞭解道德的寶貴，所以是以謀 道做為自己的選擇，而不是追求世俗的謀生，一旦對自身有明確的定義，就不會 因外在環境條件不佳而有所動搖，也不必在乎物質的條件缺乏，因為謀生本來就 不是孔子追求的選擇，所以環境的考驗正可以讓一個人知道自己是否對謀道的價 值觀有正確的認知。

子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何 言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」（《論語‧陽貨》）

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楊祖漢（1982）提到這段天地四時的自然變化，是在描述道德實踐到了圓熟 終成的境界。這時一切都是自然而然，一舉一手一投足都是道的流行，當下現成。

道德實踐開始是自覺，時刻警醒奮力求進，不能懈怠。但奮進達到仁精義熟時，

會感到精誠奮發是自然而然的。此時呈現出來的生命活動，是自己的真生命，是 吾人的真我，仁義禮智就是人的本性。而這呈現出的仁義禮智道德活動，也是天 道的生生不息運作，這就是原來的世界和我們本來的面目。儒家認為道德的秩序 即是宇宙的秩序，宇宙的秩序也就是道德秩序，因此仁就是屬於道德，是道德實 踐最高的依據，當仁達到絕對普遍性時，仁就成為宇宙秩序（牟宗三，1983）。所 以人在踐德成聖，只是恢復他本有的樣子，並沒有增加什麼，只是自然如此。德 性的實踐，和自然界四時變化，是毫無人為的造作，本來就是如此，不須用言語 闡釋，所以孔子才說「予欲無言」（楊祖漢，1982）。換言之，我們內在本有的仁 義禮智信一旦下功夫的修養，讓它自然從身上流露就和天地宇宙同德，這也是我 們人類真正的本來面目。

會感到精誠奮發是自然而然的。此時呈現出來的生命活動，是自己的真生命，是 吾人的真我，仁義禮智就是人的本性。而這呈現出的仁義禮智道德活動，也是天 道的生生不息運作，這就是原來的世界和我們本來的面目。儒家認為道德的秩序 即是宇宙的秩序，宇宙的秩序也就是道德秩序，因此仁就是屬於道德，是道德實 踐最高的依據，當仁達到絕對普遍性時，仁就成為宇宙秩序（牟宗三，1983）。所 以人在踐德成聖，只是恢復他本有的樣子，並沒有增加什麼，只是自然如此。德 性的實踐，和自然界四時變化，是毫無人為的造作，本來就是如此，不須用言語 闡釋，所以孔子才說「予欲無言」（楊祖漢，1982）。換言之，我們內在本有的仁 義禮智信一旦下功夫的修養，讓它自然從身上流露就和天地宇宙同德，這也是我 們人類真正的本來面目。