求意義的意志

劉翔平（2001）提到意義治療第二個理論認為人有求意義的意志，有追求意 義基本的需要及傾向。Frankl 的「意義治療」，焦點在關注於「人對存在意義之追

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尋」及「人存在之意義為何」。人本身有「求意義之意志」，人想探索生存的意義 為何？或生存的的價值，讓自己生存的目的得到動機，也就是「人們為了最大限 度的實現他生存的意義去搏鬥」。這就是意義治療理論的基礎（郁曉暉，2007）。

Frankl 認為一般人若不想探究生命意義的生活都不算真正的生活，因為人真正的本 性就是是追求人生意義。有的人把快樂視為最重要的目標（劉翔平，2001），而康 德指出快樂並不是人們渴望的目標，而只是實現這些目標後所得的副產品。如果 我們把快樂認為是生命的意義，則在最後的結論中，生命將是毫無意義的。快樂 無法賦予生命意義。因為快樂是一種狀態，是一種腦細胞亢奮的狀態。難道為了 誘發亢奮的狀態，就值得去經驗這些受苦的行為嗎？任何生命最終都需面對死 亡，如果快樂是生命的意義目的，不就隨著腦細胞停止活動而消失了嘛（引自游 恆山，1991）。有的人把超越他人的優越感當作自己人生的目標，事實上這兩種目 標背後皆意涵著人們對人生意義的追求。人是追求意義的生物。因此求權和求樂 的意志皆是從意義意志當中再延伸出來的，皆屬於意義意志（劉翔平，2001）。Frankl 認為，人類身為萬物之靈，在生命價值的取向之上，必須以意義探索作為優先首 要，之後才會有權力或快樂隨之而來（傅偉勳，2010）。換言之，Frankl 認為求意 義的意志並不是求權及求樂意志，以及求意義的意志的層次是在求樂及求權意志 之上的。

Frankl 提出人對生命意義的追尋， 對於解決現代社會人們因為精神空虛及意 義失落而導致了「存在性精神的空虛」和「精神神經症」有著很重要的引導作用 和啟示（賈林祥，2007）。Frankl 說二十世紀人類面臨一種普遍現象就是「存在的 空虛」。人類在此時代中，傳統無法告訴他該做什麼，因為向來能作為人類行為支 柱的傳統快速崩塌了，本能的衝動也無法告訴他應該做什麼，慢慢的他也不曉得 自己該做什麼了（引自趙可式、沈錦惠，1983）。現代的時代是一個充滿生存挫折

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的時代。尤其是那些意義受挫折的年輕人，忍受生活的無聊感，內心空虛，找不 到人生希望，他們並沒有明顯身心的病症，只是出於對人生絕望。他們有性方面 的滿足，對權力也並不在乎，但就是認為生活沒意思或沒意義，心煩意亂，但又 不知道為哪件具體事情而煩（劉翔平，2001）。這也是所謂的「存在的空虛」。叔 本華說：「人類注定會永遠在兩極間游移：若不是災難和疾病，就是感到無聊及厭 煩」（引自趙可式、沈錦惠，1983，頁 132）。現代時代興起無聊厭煩的感覺，比起 疾病與災難，帶給心理醫師更多的問題，因為現在的人由於自動化機器給人許多 便利，不斷在進化，增加許多閒暇的時間，有許多人根本不知要多出的空閒時間 做什麼？（引自趙可式、沈錦惠，1983）。人之所以想自殺，多半都是覺得活著沒 意義。憑藉科技和商業發達，人們擁有更多休閒時間，衣食無缺，為了打發自己 無聊的時間，只好去做更無聊的事，最後卻發現，這些都不是自己想要的（傅佩 榮，2012）。想想很多人有「星期天的精神官能症」。當一周忙碌結束，內在空虛 感浮現心頭，使人意識對自己生命不滿意，產生憂鬱症。領退休金者和老年人的 心理危機也是如此（引自趙可式、沈錦惠，1983）。換言之，Frankl 發現現代人面 臨存在之空虛，造成許多精神上的疾病以及生活混亂迷失，雖然人類身為萬物之 靈長卻不知如何安排自己，不知人應該要怎麼過有意義之生活，這也是現今人類 面臨的共同問題。

所以人要求意義是他生命中最原始的力量（引自趙可式、沈錦惠，1983）。 尼采說：「在自己生命知道『為什麼』的人，就能忍受『任何』」（引自游恆山，1991，

頁 III）。也就是說一個人若擁有一個「生存的理由」，就能忍受任何的生存情境（引 自游恆山，1991）。Frankl 認為，人對自己人生意義的渴求跟對其他方面渴求來相 比，是更為強烈迫切的。在法國舉行過一次民意調查，當中顯示，有百分之八十 九的人自己承認，需要為某種目的而活。百分之六十一的人也承認，某事或某人

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在他生命中佔有重要地位，他們願意為其捨命獻身。霍普金斯大學的社會科學工 作者也對四十八所學院 7948 名的學生做過一項統計調查，問他們目前認為什麼對 他們最重要？有百分之十六學生選擇想賺大錢，百分之七十八學生說，他們首要 目標就是尋找人生意義和目的（劉翔平，2001）。所以，求意義的意志對許多人來 說不是一個「信條」，而是一項「事實」（引自趙可式、沈錦惠，1983）。換言之，

求意義的意志對大學生來說是個相當重要的問題，而這也是我們現今的教育沒有 辦法引導學生的真實情況，因為許多人並不知道讀書真正的目的是為了什麼？所 以當他成為一位大學生時，他還是存有此方面之疑惑，於是到了成年有工作或是 晚年退休時都一直在「存在的空虛」這一人群中打轉而不自知。

Frankl 說這世界上如果讓人體認到生命還有意義，就可以幫助他在遇到最壞的 情況下還會想活下去。當這個人知道有一項任務在等待著他去完成，最容易讓他 活下來（引自趙可式、沈錦惠，1983）。庫布勒‧羅斯說過 Frankl 在集中營的殘忍 的生活等於死過很多次，所以深刻體會到，人在高度精神的層面帶有超越死亡的 挑戰，進而探索生命意義的意志與渴望（引自傅偉勳，2010，頁 207）。Frankl 在 集中營時，準備付梓的原稿被銷毀，他之所以願意活著忍受度過殘酷的集中營，

是因為他懷抱著最大的心願要再次寫出這本書。所以我們不需再遲疑，可以要求 人實現他自身所潛在的意義，喚醒人潛藏在自己內心中想求意義的意志。他深刻 體認到，在極限環境的生死交關下，求終極意義的意志，是作為支撐一個人生存 下去的勇氣與精神支柱（傅偉勳，2010）。也就是說人需要的不是解除他的緊張，

而是為了一個值得的目標掙扎和奮鬥，喚醒他去發揮自己潛在的意義。人所需要 的是「心靈動力學」的平衡——好比一個翹翹板，心靈動力在緊張的兩端之中，

一端放置著需要實踐這個意義的「人」，一端放置著需要實現的「意義」，才能夠 取得平衡（引自趙可式、沈錦惠，1983）。弗蘭克提出了求意義的意志，讓人發現

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及發揮他在世界上獨一無二的人生目的，才是人類價值所在。所以完成自己的人 生目的是每個人的責任，完成自己的責任才是實現人之價值（陳佳銘，2009）。因 此，Frankl 認為求意義的意志就是給現今之人在面臨詭譎多變之環境中最好的引 導，讓一個人知道為什麼而活，讓他生命有一個著力點，人才會發揮自身潛力去 實現自己的理想，並且因為是自身思索出的意義，會讓人更願意發揮意志力去堅 持到最後。