「族群認同」的相關理論

社會認同理論(social identity theory)主張，若想全面理解人類的社會行為，

那就必須研究人們是如何建構自己和他人的身份(Tajfel and Turner 1986)，意即，

社會認同是一種個體對於其所屬群體的認知及信念，而族群認同即是在這樣的脈 絡下發展，並依此來區分我們與他者。

有關族群認同的生成理論，學術上大致可分為原生論(primordialism)、工具 論(instrumentalism)和建構論(constructionism)三大類。原生論者認為，族群是人 類社會的一個基本單位，透過種族、語言、宗教、土地等原生紐帶，可以讓這些 自然單位獲得內聚外斥的力量；換句話說，族群認同是與生俱來的，它建立在客 觀的有形文化和血源基礎上，不會輕易地改變。反之，工具論者則強調，族群認 同是族群以個體或群體的標準，對於特定場景及變遷的一種策略性反映，它能夠 隨著不同的情境而調整，因此具有多重、可變、可被利用的特質。最後建構論者 主張，族群認同其實是一種想像的關係，因為經由人為的建構，族群於是產生。

施正鋒(2007：454)對於上述三種不同的理論做過一個總結，他認為在族群 認同的生成上，原生論提供族群認同的基礎(what)，工具論則為族群認同的產生 供應理由(why)，而建構論則是描繪了族群認同如何建構的方式(how)。

在三個不同主張的理論下，對於族群認同是否可能變遷的問題，陳朝政(2005) 也曾做過一番整理歸納。在原生論的立場，因為強調個體原初牽繫對認同的牢固 影響，所以認為族群認同是固定的、不易因外在因素而改變；而工具論則認為，

認同的選擇是基於當下政經環境的影響，因為追求最大化效益的取向，因此族群 認同是流動的、容易改變的；至於建構論的主張則是，民族中的個人其群體意識

由文化或政治所建構，非個人所能選擇，因而族群認同變遷的能動性較低，但只 要社會結構改變，族群認同就很有可能隨之變化。

至於族群認同的組成，其內容包含一般性的族群自我認同、族群歸屬感、族 群態度、和族群涉入，同時，也包含了特殊性的族群文化。所謂族群自我認同，

通常指個體會用某種標籤來標示自己的族群身份；在兒童時期，這個標籤主要來 自於父母親的給予，到了青少年或成人時期，此標籤則比較接近一種個體主觀選 擇的結果，也就是說，它的產生未必有客觀條件做為憑據。不過，當個體為自己 選擇好相應的族群標籤時，並不一定代表他對該族群就擁有強烈的歸屬感或積極 的態度，所以，許多學者還會將族群涉入也納入族群認同的組成元素，例如語言 的使用、人際交往的範圍和偏好、宗教禮儀及文化習俗的操守等，都是常見的族 群行為具體指標(萬明鋼、王舟 2007：4)。

林瑞玲(2010)就曾透過對十位中壢市國小學童家長的深度訪談，來探討語言 使用與族群認同兩者間的關連性。研究發現，語言是構成族群認同的重要元素，

一位擁有較佳客語能力的個體，其對客家族群的認同感也就越強；其次，若居住 環境中有老一輩與之同住，則下一代也比較容易發展良好的族語能力，進而擁有 較為明確的客家認同。然而，在國家語言政策的推動下，年輕一輩的家長通常不 會強迫孩子使用客語作為主要的溝通工具，使得客家語言逐漸失去使用的機會和 環境，以致學童對於客家文化感到陌生，因而對客家族群的認同也越來越淡薄；

換句話說，語言除了是傳承一個族群文化的橋樑外，透過潛移默化的效果，不僅 可以提升文化的認同，更可以促進對自身族群的認同。

鍾效京(2011)也曾就台灣客家青年世代如何從族群身份建制化和族語流失 的矛盾中，建立出自身客家認同，做過深入研究；他從三個不同取向的客家團體 來作為訪談對象，分別是美濃客家後生會、高雄義民廟祭祀組織以及高雄客委會 所開辦的客語教學班。結果發現，客家血緣是所有受訪者共同用來界定族群身份 的判準，但對於客家文化的內涵卻會隨著不同的脈絡而有不同的認知；其中，美 濃後生會成員普遍將客家認同連結到地方認同，而義民廟祭祀圈成員則是將其與

信仰作連結，至於客語教學班成員則是最直接地表露出客家身份建制化後的官方 論述。意即，社會脈絡不但深刻影響了當代客家青年世代的族群認同內涵，也導 致了迥然不同的族群認知。

不僅如此，族群認同會還依不同個體和不同時間而有所變化，它的形成是一 個持續不斷的歷程，開始於童年時期，並可能終其一生都在探尋。Phinney(1990) 就認為，族群認同是一個動態的、多維度的、且涉及個體自我概念的結構，它的 形成歷程並不完全是一種線性運行(linear movement)，同時，個人最終也可能不 必然只歸屬於某個單一群體。

Phinney and Ong(2007)指出，族群認同是指一個人歸屬於某一個特定的族 群，正因為身為該族群的一份子，所以個體大部分的思想、感覺和行為，都會與 該族群有關；而族群認同有許多面向，包括族群知覺(awareness)、族群身份認同 (self-identification)、族群態度(attitudes)以及族群行為(behaviors)。不過，陳麗華、

劉美慧(1999：181)也指出，所謂的族群認同並不等同於「族群性」(ethnicity)，

因為族群性通常指一個族群的成員，在價值、社會習俗、意念、行為角色、語言 和互動規則等方面所共有的團體模式，因此，我們應該將族群認同視為個體長時 間對這些團體模式的習得，以及他對某個族群團體的歸屬感覺，和通過此族群身 份所產生的想法、知覺、感情與行為。

而卓石能(2002)對族群認同的特徵也曾經做過一些整理，他認為族群認同是 以族群特徵作為基礎，用以區分我族和他族的心理機制；又族群認同既是一種個 人對於群體的認同，也是一種群體對於個人的認同；同時他還表示，個人的族群 認同將會受到社會變遷的影響，為了適應其所生活的社會，個體便會自覺地保留 或修正某些族群認同的部分，以保持心理上的平衡。

換句話說，「族群認同」在當今的社會脈絡下，其實具有相當程度的彈性與 可變性，個體會依據當時所處的環境及個人需求，選擇適度的族群認同，而這樣 的族群認同，也經常與地域、政治、文化或宗教作連結。