研究問題

在西方心理學家 Erikson 的「心理社會發展論」中，他將人的一生分成八個 心理社會時期，每個時期都會經歷各樣的發展危機(developmental crisis)，而個體 的發展任務(developmental task)便是嘗試去解決不同階段的危機，進而朝向健康

的人格發展。其中，Erikson 認為第五期(青少年期)對個體而言是最為關鍵的階 段，因為在這段期間，個體除了要面對身體上的快速變化外，更會在心理上面臨 到自我認同(self identity)與角色混淆(role confusion)的危機，一個人能否在此時期 順利地發展，對他的未來人生是具有非常重要的影響力。因此，本研究亦計畫以 青少年作為主要的探究對象。

至於「認同」(identity)，指的是一種心理歷程，它與個人過去的生命經驗及 社會文化的歷史脈絡息息相關。一般而言，我們可以將認同分為「個人認同」與

「社會認同」兩大部分，其中個人認同是反映個體私人或內在的心理傾向，社會 認同則是經由個體與環境互動，並通過長時間的探索和承諾才能夠形塑，本研究 之焦點「族群認同」即是屬於社會認同的範疇。

在新竹縣這個由許多客家人口所群聚的地區²，究竟 15 歲的孩子是否真實地 感受到生活在此的人們可能有著不同的族群背景？又他們是否曾經思考過關於 自己的族群身份問題？而這種在彼此間的族群身份差異，對這個年齡層的孩子來 說是否具有重要的意義性？以及，在眾多的自我認同之中，族群認同的重要程度 究竟如何？以上這些問題，均是我們企圖釐清的首要目標。是故，就新竹地區的 青少年而言，「族群認同相對於其他自我認同的強度為何？」，便成了本研究的 第一個主要發問。

再者，假使每一個人都能有一個歸屬的族群身份，那麼，這群生活在新竹縣 的青少年對於這個族群身份所抱有的是什麼樣的認同感？意即，若我們使用一個 可以測量族群認同強度的工具(例如 Phinney 於 1992 年所設計的「多群體族群認 同測量」(Multigroup Ethnic Identity Measure))，則這群孩子所被測得的族群認同 強度表現到底如何？是否會在他們之間存在明顯的不同？於是，對新竹地區青少 年而言，「族群認同的強度為何？」，就成為本研究的第二個主要發問。

Marcia 曾 經 依 循 Erikson 的 認 同 概念 ， 並利用探索 (exploration) 和承 諾

2 根據《全國客家人口基礎資料調查研究》發表於 2011 年的資料，新竹縣民單一自我認定為客 家人者的人口比例佔全縣 65.6%，為全國之冠(行政院客家委員會 2011：178)。

(commitment)兩個面向，將一個人的認同狀態區分為分散型(diffusion)、早閉型 (foreclosure)、延宕型(moratorium)與完成型(achievement)四種，以理解認同形成 的動態發展過程；而後 Phinney 同樣利用探索和承諾兩個面向，將其研究對象的 族群認同狀態分類至未檢驗(unexamined)、延宕(moratorium)和已完成(achieved) 三型。因此，令人好奇的是，如果我們用同樣的分類方式將這群 15 歲的孩子做 一番歸類，那麼，這些孩子究竟會呈現出什麼樣的族群認同狀態？是否已有人在 這個年齡就進入所謂的「已完成」？抑或大多數的孩子其實都還處在「未檢驗」？

所以，就新竹地區青少年而言，「族群認同的狀態為何？」，即是本研究的第三 個主要發問。

針對上述的發問，我計畫利用問卷調查的方式來完成研究，希望透過與同學 們的對話，能瞭解現代青少年對「族群」的看法。由於抽樣對象沒有限定族群，

無論同學自認為是客家人、福佬人、原住民、新住民或新移民，都可以成為我的 研究對象；所以，在完成問卷回收之後，藉由量化資料的統計分析，希望能找出 不同族群間的青少年，其在族群認同的相對強度、強度和狀態上有無明顯差異？

於是，「不同族群背景的青少年之間，是否存在著不同的族群認同？」，就成為 我的第四個重點發問。

此外，個體對於某一特定族群的認同表現，其內容除了在語言層面外，雖然 也可能展現在他的生活方式、宗教信仰、我族意識和風俗文化等面向，不過，正 由於語言是人類溝通的工具，也是信息的載體，一個族群文化的傳承經常要透過 語言作為媒介，然後傳遞給下一代，並藉此凝聚成員間的認同；所以，我們更可 以將「族語」視為族群文化的累積，因為它融合了一個族群的傳統、情感、價值 觀及哲學思維，是一種淺而易見的族群象徵和容易辨識的族群標誌。

在我的教學經驗裡，對於這些能夠在校園中自然使用族語的同學，我想瞭解 他們對於「族群」存有什麼樣的想法？也就是說，當他們在生活中表現出屬於某 個特定族群的特徵時，他們知不知道這就是該族群文化的一部分？對這些孩子而 言，說族語這樣的行為背後，代表的是他們對於自己族群身份的認同？還是只是

一種語言才能上的發揮，根本無關族群？(就好比在求學階段，我們可能總是練 習說著英語會話，但並不一定代表我們認同英語世界。)

當然，在校園裡還是有只願意(或能夠)說國語的同學，對於他們我也想瞭 解，在族群這個概念上，他們的想法是否真的就和能自然說出族語的同學不同？

亦即，雖然在族群行為的表現上這群孩子相形缺乏顯著特徵，但有無可能在認知 層次裡，他們對於族群身份其實是有想法的？甚至在情感上對某一特定族群也是 存有認同感的？因此，從青少年的族語能力表現出發，討論「青少年族語能力與 族群認同兩者間的關係？」，即是我的第五個主要發問。

最後，在調查問卷中還加入了受訪者的基本資料項目，包括其性別、學業成 績、居住地與父母親的族別、族語能力、教育程度、職業等。主要目的是想透過 青少年的填答，討論性別的不同是否對青少年的族群認同產生差異？而青少年的 學業成績，又是否與族群認同存有相關性？再者，居住地區不同的族群比例分 佈，是否會造成青少年對於其自身族群的認同感受差異？以及，孩子的族群認同 與其家庭社經地位之間到底有無關連性？這些令人好奇的問題，一樣希望能藉由 統計分析來找出答案，是故，對青少年而言，「族群認同與不同人口背景變項間 的關係？」，便成了本研究的第六個主要發問。