第三章 跨國移工對太巴塱部落的影響
第四節 母系社會的改變
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並事先與其他成員商議工作時程及其他相關勞務細節，成員相互支援，
並在約定農事結束後解散，等有需要時又再重新組織，此組合友人間也 常盡力於擔任婚姻的媒介角色。
（二）Malaliliw
多出現在田地、整地及開墾時，通常由兩到三個 Malapaliw 組成，有時 則重新召集組織成員，此類的組織因應農事耕作之勞力需求所組成的臨 時組織，組員通常人數眾多，互助期間，長達半個月至一個月之久，有 時公共事務也都用此類方式召集。
另外，比較特殊現象為「換工」。原本上由男性所主導的，但因部落男子集 體出國之後，農事生產落在女性身上時，工作必須相互幫忙，因而在女性之間也 形成特有的關係網絡。然而女性的人際網絡，不像男子有階層或者玩伴方便尋找，
是在集體去都巿領取男子勞動報酬所建立的。因此原本以家鄉為中心的人際網路 轉而與他外族更有密切互動的關係，以便獲得在農事上或生活行為上更為有效益 的換工。因此，太巴塱的部落婦女，相較與其他阿美族部落表現得更為活躍的人 際關係。
第四節 母系社會的改變
母系社會一直是大家對阿美族的刻板印象，早先學者115多認為阿美族親屬制 度為母系世系群（matrilineal lineage）或氏群（clan）為重要特徵，而這類 的親屬群體的構成是以母系繼嗣（matrilineal descent）理念為基礎。換言之，
是以女性為計算親屬群體成員身分時的聯繫人，男人婚後居住在妻家，子女出生 後即住在母親家，財產繼承權亦以女子為主。116
這樣的型態，後來也有學者開始質疑。以本案例來說，在太巴塱部落裡，「家」
115 劉斌雄，《秀姑巒阿美族的社會組織》臺北：中央研究院民族學研究所， 1965。
116 黃宣衛，《阿美族》（臺北巿，三民，2008)，頁 25。
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才是阿美族社會生活的基本單位，從妻居（uxorilocal）的婚姻制度是構成早期 親屬群體形態的關鍵因素117，但經過時間及環境變遷，母系社會在阿美族社會中，
它已變成是一種選項。以下以三個典型的例子當作分析的對象；
案例一：甲（民國 26 年出生），出國年份：民國 69 年，去沙烏地阿拉伯（1 年）。
我是西富村的人，入贅住在東富村太太家，入贅是件光榮的事，
也是一種責任，看到部落年輕人去沙烏地阿拉伯回來，房子一 間一間的蓋，我也跟岳父岳母商量，是不是也去沙烏地阿拉伯 工作，好改善家裡環境。同意後，我即在民國 69 年跟永隆公 司去了沙烏地阿拉伯，但工作一年就回來沒再去了。原因是我 岳父過世，家裡必須有男人照顧這個家裡，直到岳母也過世，
我的責任才算結束。之後與妻子離婚，並再娶第二任太太，帶 太太回家跟家人住，目前家族與妹妹比鄰而居。
甲現居住在西富村，再婚，已回原本的娘家（男子自己的父母家）與第二任 老婆同住。他再婚前因為岳父過世，而被迫中斷跨國移工的機會，一定要回妻家 負起照顧岳母之責任，工作所賺取的所得，全數交給妻子處理，原本的娘家沒分 得半毛，這點符合傳統的阿美族社會習慣，男子一旦選擇從妻居住，對原本的娘 家即是人力的減少。
娶第二任妻子，就沒有入贅的想法，因為我對自己娘家都沒有 貢獻，感到羞愧，第二任妻子不是太巴塱的，是花蓮巿的阿美 族，她不介意嫁給我，但我去他們家還是不會給她難看，還是 盡力去討好她家人開心，跟第二任太太生的小孩跟我姓，他們 也都長大了，全都在外地工作，大女兒嫁給漢人，小兒子娶部
117 石磊對阿美族居住法則以從母居為主，從夫居是從母居無法運作時所做的改變，即從母居實 際是妻子從母、丈夫從妻，妻子與其母親有無法分割的關係。
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落的女生，都在臺北工作。
當第二次婚姻就擺脫傳統束縛，不再從妻居，而選擇父系社會模式，連小孩 都用自己的姓氏，之後的孩子在婚姻的選擇上，沒有限制一定要從婚居或者一定 要娶嫁原住民，任其自由發展。但在其原娘家的財產繼承上，是留給妹妺，而妹 妹把家屋其中一塊土地，給哥哥蓋房子使用，兩兄妹住在隔壁。
案例二：乙（民國 30 年出生），出國年份：民國 67 年，去杜拜（3 年）。 東富村人，媽媽希望我入贅，出國前妻子已過世，留下三個子
女，與岳父岳母同住，會出國工作很自然，因為在國外賺的比 較多，賺的錢我分成兩部份，一半寄給岳母，一半我自己存著，
二個女兒一個兒子，兒子跟妻子姓，兩個女兒跟我姓，出國期 間小孩由岳母照顧，因為娘家住的不遠，小孩也都會跑回娘家 玩耍。
乙的母親較為傳統，認為入贅帶給家族光采，就算妻子過世，自己還是認為 是妻家的人，有責任及義務照顧其岳父岳母，賺的錢也不吝於給岳父岳母，這樣 照顧一直維持到岳父岳母過世止。岳父把乙當成自己的孩子看待，最後把財產全 留給乙，乙把兒子的姓氏留給妻家，兩個女兒則跟乙姓，其原因有二：1.妻子從 父姓，無其他子嗣，留其兒子替妻家留住香火。2.乙家族比較傳統，認為女兒比 較有用，可招贅增加乙家族之人數。看出乙已把男子當成傳遞香火的一種表徵，
也許受妻家影響，對男性比較尊重。另外，乙在資產分配上有較高的主導權，甚 至乙回台灣後，還存了一半的錢，在臺北買了間房子，現在是出租給別人住，自 己回到繼承妻家的房子與女兒同住。
案例三：丙（民國 32 年生），出國年份：民國 67 年，去杜拜（3 年）。 乙是我哥哥，我跟我哥哥一起出國，但分別不同單位，同哥哥 是入贅至妻家，共有三女一子，全跟妻子姓，賺的錢全寄回給
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妻子，回國後，發現妻子沒把錢存好，跟光復巿區的漢人跑了，
變的一無所有，回到娘家與姐姐同住一塊。
丙案例這樣的情形，在田調過程中並不少見，不過鮮少有意詳談者，大多避 重就輕，後來才發現，當時部落婦女因為資產的配置不當，或者其丈夫長年在外 工作，孤單寂寞下，很容易把持不住，回台後離婚的人數不少。
我現在跟第二任老婆住在一起，她也是我們太巴塱的人，因為 錢都沒了，兒子女兒也都跟第一任妻子，所以我們選擇離開部 落，現在住在基隆，現在兒子女兒全跟我姓，雖然辛苦，但大 家生活在一起還是很開心的。
訪談過程中，發現丙經過一次受到打擊後，選擇原諒及遺忘，但害怕一無所 有，現在已年邁 70 歲，仍在工作維持家計。全家已搬離太巴塱，現住在基隆與 妻子兒女一起生活，也少回部落或參與部落事務。對入贅的想法，完全沒有，任 其兒女自由戀愛。現在看似美滿，但這也是經過多年的掙紮才走出陰影的。當時 丙回台灣發現其妻已帶著兒女跟漢人住在光復巿區，他無家可去，最後被原本的 娘家收留。男子原本的娘家對其丙並無埋怨，但對丙與妻家兩家族卻不再往來，
丙還長年失去鬥志，直到再婚後選擇離開家鄉，到他處生活，從悲傷的情緒中漸 漸走出。
根據以上三個典型的案例來分析，部落的母系社會的確有產生有所動搖，
其原因大致上可歸納幾點：
1. 戶籍登記制。過去連母姓制或連父姓制，很容易辨別你是誰家的孩子。國民 政府強迫原住民採用漢姓，有時可能同家族，選擇的姓氏不同，或不同家族 選用同個姓氏，親屬間的關係易造成混亂。為了方便起見，可能就照著漢人 模式進行姓氏的命名，造成從母姓的人數變少。
2. 男子的生產力如果以勞動換取貨幣為主來看，大於部落女性在主導權上也漸 漸的重點移轉為貨幣之上；加上以勞動輸出為主要經濟生活方式時，男子與 傳統男子間能建立的社會組織關係只能愈來愈單薄，男子喪失樹立權威的機
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會也相對少，只好在家庭組織上加以調整，以取得男女兩性在地位上的平 衡。
3. 女性與異族的接觸愈來愈多，故女子選擇男人的機會不限定於自己族人時，
在愛情及傳統之間，可能會產生第三選擇，因而放棄固有的文化傳統，而接 受異族的文機會增加，造成傳統母系社會固有的選擇成為多元選擇中的一個 選擇。
4. 被妻休夫的經驗下，男子害怕再次被遭受不幸命運，因此男子也選擇寧可破 壞傳統而其他方式與另一半結合，同時不想讓兒女重蹈自己覆轍，不再堅持 一定要女兒要招夫或男兒入贅方式進行嫁娶。