第四章 豐年祭與部落再生
第三節 豐年祭的轉變
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太巴塱部落長老所配戴的羽冠帽飾 情人袋主要以方形、船形兩種造型為 呈現方式
圖
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羽冠與情人袋 （圖片來源：楊政賢老師拍攝）
第三節 豐年祭的轉變
阿美族豐年祭是生活祭儀的匯集，早期各種儀式圍繞著小米生長週期而有不 同祭儀，爾後改種水稻，水稻一年兩期產生祭儀上的變化，因此保留部份的小米 儀式，產生新的水稻祭儀方式，直到日治時期，生活的儀式才穩定下來，有了現 代豐年祭的雛形產生。在不同的國家政權統治及信仰下，豐年祭有不同的面貌產 生及變化：
一、日治時期的豐年祭
日治初期，日本人為了方便統治東部的原住民族，對其文化採取放任觀察階 段，不加以干涉，到了日治中期，官員注意到阿美族的豐年祭活動，認為豐年祭 太過複雜，宗教色彩太過濃後，只許男子參加認為是一種落後的陋習，並加以干
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涉，因此部落豐年祭的型態以配合官方為主，並接受日治的意識形態，把日期縮 短外，也讓其女子加入，並舉辦大型的聯合豐年祭及觀摩性質的豐年祭活動，部 落頭目取代傳統男子年齡階層制度的長老地位，頭目在活動中擔任活動的最高地 位，使得豐年祭染上了政治色彩，增設招待貴賓新的項目。
二、國民政府時期的豐年祭
光復初期，阿美族豐年祭延續傳統辦理，但國民政府頒布戒嚴後，因豐年祭 活動與戒嚴令多相抵觸，豐年祭活動受到官員取締、監視、及管制等，造成阿美 族人與官方人員產生多次摩擦、糾紛與爭執，豐年祭的文化傳承受到極大的威脅。
歷經幾次妥協，在戒嚴制度下產生了變革，也產生了新面貌123：
1.日數減少：活動縮為三、四天，由於夜間管制燈火，禁止所有夜晚的 活動，所有儀式在午夜前結束，夜間活動全部取消。
2.現代化：廢除傳統模式進行，採用運動、表演、競賽方式進行。
3.政治化：廢除男子年齡階層並建立豐用祭籌備委員會，以便與官員溝 通，取代年齡階層長老地位，以頭目為活動最高首領，接受政府指 令及補助，舉辦半官方的豐年祭。
4.統一化：誘導部落舉辦聯合豐年祭，並以部落跟部落的歌舞競賽及觀 摩為主。
三、宗教接觸後的豐年祭
光復後，國民政府對宗教採取自由政策，西方宗教快速的進入部落紮根，短 期內各部落皆有阿美族信徒，以天主教、基督教及真耶蘇教為主，但一些宗教禁 止信徒參加原始的宗教信仰及活動，造成部落文化傳統再次受到威脅。為了防止 信徒參加豐年祭，天主教和基督教在傳教業務上，分別開創了感謝祭（Kang sia sai），來取代豐年祭，真耶蘇教則完全禁止信徒參與。之後天主教徒深怕豐年祭
123 黃潮貴著，《豐年祭之旅》，（東部海岸風景特定區遊憩解說叢書；8），1994，頁 28。
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面臨瓦解，向教會當局溝通後，才允許教友可自由參加豐年祭的活動。近年因原 住民族的保留傳統文化意識提高，部落族人的參與度提高，教會也隨著潮流解禁，
促使現今族人藉由豐年祭的舉行，來振興部落的向心力及團結力。
四、當代的豐年祭
現行的豐年祭則因為時代的變遷，而有不同的面貌產生，大致分為：都巿型 豐年祭、康樂型豐年祭、聯合型豐年祭、原始型豐年祭、綜合型豐年祭。
1.都巿型豐年祭：以阿美族移居到都巿工作為主，常見於臺北、基隆、
桃園、高雄為主，這類的豐年祭已有三十年之久，由於來自不同部 落，因此豐年祭的型態較為多元、輕鬆、歡樂，除了傳統舞蹈外，
還有各式的趣味競賽，男女小孩同歡，節目精彩，適合遊客前來觀 賞同玩。
2.康樂型豐年祭：真耶蘇教會為主的部落，以台東東河鄉、成功鎮等部 落常見，由於這樣的豐年祭少人參加，所以不被認同是正式的豐年 祭活動，也不能代表部落的活動，雖然每年照常時間舉行，但無傳 統祭儀自由參加。
3.聯合型豐年祭：花蓮縣境內較為普遍，此型是一般人認知的豐年祭，
豐年祭委員會來舉行活動，取代舊有的男子年齡階層，又推頭目或 大會主席取代長老制。常見升國旗、唱國歌及由政府人員致詞，政 治色彩濃烈，不分男女老少皆可參加，且女子組參加更為踴躍，適 合外族觀賞，並具有觀光氣息，甚至會有多個部落合辦或輪辦。如：
花蓮北部阿美族豐年祭，或花蓮縣每年舉辦的聯合豐年祭。
4.原始型豐年祭：目前少見，僅集中在長濱鄉及豐濱鄉一些部落，以延 續傳統豐年祭的宗教本質為主，認為是收割水稻之後必需舉行的祭 儀，亦是向神靈及祖先感恩豐收及驅鬼除疫的儀式。由男子年齡階 層組織主導，若沒有男子組就不能舉辦，活動期間紀律嚴格，違者
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接受處份，輕者向族人道歉，重者罰現金，年齡階層制度分明，不 管在社會上地位高低，一切照傳統階層制度來執行，女子未被接受 參加正式的豐年祭。保持舊制，歌舞到哪，酒就到哪，神靈及祖先 就到哪，酒是神和人同在一起的象徵。如：奇美部落、大港口部落。
5.綜合型豐年祭：此類型集中於豐濱鄉及瑞穗鄉地區，是聯合型和原始 型的綜合產物，因受地處偏僻保守影響，男子組的紀律較鬆散且民 主化，設立豐年祭委員會協助男子組，女子組可正式參加歌舞，可 隨時表演特別節目等。如：太巴塱、馬太鞍部落。