民族記憶的傳承

出生於首爾的金淑姬，在 13 歲移民美國以前的時光是在韓國度過的。在其著 作中，金淑姬如此寫道：

每個故事在先前的時代都有個起源。我對北韓的迷戀根源甚至在我 尚未出生之前就已經紮根，一九四五年，當時盟軍從日本手裡光復了有 五千年歷史的王國，但是所有的問題由此開啟，而且持續下去無法改正，

即使一九五零年開始的三年韓戰都未能對此情況造成任何改變。或許自 我在南韓（韓國）成長的童年開始，就免不了對北韓產生迷戀。在南韓 成長的歲月隱藏於我腦海深處，原封不動，完好無缺，靜止得教人不安。

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隨著我的年歲漸增，那些年月的記憶愈形滿溢，在每一個角落投下更長 的陰影。……有些經驗就像這樣，你的肉體雖然在那裡生活，心卻沒有 完全留在那裡。韓國正好相反。我在那裡度過人生的頭十三年，在我心 裡在沒有比它們更實在的事物。……奇怪的是，二零零二我頭一次赴平 壤，感覺到的卻是自我幼時離開漢城（首爾）之後從未有過的自在。那 是一種認同感。過去全來到我眼前：數個世代的韓國人因為兩韓分裂而 骨肉分離；數十年的渴望、痛苦、遺憾、歉疚。我認同這種感受，永遠 無法擺脫。我以為，要是我能了解這個地方，就能找到方法，把這些碎 片拼湊回來。不分南北韓，多數人民都夢想兩韓統一，我也有這種或許 缺乏理性的夢想。²⁴⁵

在金淑姬的生命經驗中，13 歲以後在美國的生活使她體會到自己在美國社會 中的身分異於美國人。在美國社會中，她是一名「亞洲人」，²⁴⁶而這是她在韓國生 活時從沒特別思考過的事情。也因如此，金淑姬在美國生活的歲月中，一直在尋 找「家的感覺」，試圖在不同的國度與城市中建立安身立命之處，卻始終無法消除 盤旋於心中的漂泊感。在美國度過大半人生的金淑姬，在到了從未造訪過的平壤 之後，心中反倒油然升起一股「自在」與「認同感」，彷彿過往兩韓國民的記憶都 向她湧了過來，使她想要去了解北韓這個國家與在這個國家生活的國民。

在金淑姬的記憶中，不僅承載著她個人的生活經驗，同樣還承載了來自於家 族、國家此等更大的群體所共同保有的記憶。換言之，金淑姬到了平壤之後所產 生的認同感，乃是由於其本身已經先懷抱著自身對於韓民族的認同感、民族過往 歷史的認識與共感，以及金淑姬的家族在此一歷史中的生命經驗。在金淑姬的著 作中，便對其家族的過往有著如此的敘述：

245 金淑姬，莊靖譯，《沒有您，就沒有我們：一個真空國度、270 名權貴之子，北韓精英學生的真 實故事》（台北：臉譜出版，2014），頁 16-18。

246 金淑姬，莊靖譯，《沒有您，就沒有我們：一個真空國度、270 名權貴之子，北韓精英學生的真 實故事》，頁 17。

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我的雙親都因兩韓分裂而與親人生離死別，引領我來到北韓的，正 是這因分離而得不到回報的心碎──延續數代的心碎。……像這樣的故 事在南韓俯拾即是，若是北韓人民能夠說出他們的想法，那麼他們的故 事恐怕相去不遠。生離死別之後的影響如夢魘一般糾纏不去。這是一種 永遠的侵犯。你知道失蹤的人應該還在，就在車程幾小時的地方，但你 無法見到他們、寫信給他們，也不能和他們通電話。留在邊界另一邊的 很可能是你的母親；很可能是你的戀人，讓你終生思念；很可能是你永 遠無法再照顧的孩子，即使她夜夜喊著你，哭著入眠。從首爾看去，平 壤不過是隱隱約約的朦朧陰影，距離只有一百二十英哩，卻可望不可及。

這幾十年來的思念讓一個國家厭倦。失落的事物在記憶中如疾病一般無 法忘懷，是無法痊癒的心碎，你只能疑惑原本你們應該一起共度的人生 如今有了甚麼樣的變化。我們這一代在親身經歷這種創傷的父母撫育之 下，不可能不繼續記得這樣的傷痛。²⁴⁷

金淑姬的故事只是兩韓分裂後無數個故事中的一則而已。韓國與北韓在分裂 以前所共同度過的過往，使韓國人在思考北韓與統一議題時，自然而然地會懷抱 著專屬於韓民族的視角切入。在金淑姬的生命中，由於承接了家族在韓戰時所發 生的記憶，使其在北韓這個國家身上能夠感受到深刻的情感。

法國社會學家哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）是首先提出集體記憶（collective memory）概念的學者。哈布瓦赫將記憶分為自傳記憶（autobiographical memory）與 歷史記憶（historical memory），前者是指個人直接經歷事件的記憶，哈布瓦赫又將 其稱為個人記憶，後者則是集體的記憶。集體記憶並非是單純的歷史，而是在各

247 金淑姬，莊靖譯，《沒有您，就沒有我們：一個真空國度、270 名權貴之子，北韓精英學生的真 實故事》頁 19-21。

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個群體或組織中形成的共同記憶。²⁴⁸

在哈布瓦赫的〈集體記憶與歷史記憶〉中，哈布瓦赫便對於集體記憶有著以 下的敘述：

在我的人生歷程中，我所屬的民族群體曾發生過一系列的重大事件，

我聲稱自己記得這些事件，但實際上只是通過報紙或當事者的證詞得以 了解。這些事件在民族的記憶中占據了特定的位置，但並非我本人的親 身經歷。當我重新激活（活化）記憶時，我只需要依靠他人的記憶便足 夠了。它在此並不是為了補充或增強我的記憶，而是還原我的記憶的唯 一來源。較之於我出生前所發生的那些事件，我對這些事的認識並非更 為深刻或有所不同。我的內心保存著一段我通過交談或閱讀得以擴展的 歷史記憶。這是一段借來的記憶，並不屬於我自己。²⁴⁹

韓民族的共同記憶正是連結韓國不同世代之間的重要元素。儘管不同世代有 著相異的經歷，但透過對於韓民族歷史的了解與認同的建構，使年輕世代的韓國 人也能夠對於韓民族曾經共同生活的經驗產生共感。北韓教育的內涵便是透過建 立學生對於韓民族同質性與共同歷史的認知，讓沒有實際經歷過二戰後的分裂、

韓戰等事件的學生們，也都能夠在認同韓半島歷史的基礎上，建構對於韓民族共 同體的認同。儘管此一教育內容在不同時期曾以反共、勝共、統一安保等不同面 貌出現，但核心的目標卻並未改變。

因此可以說，在韓半島分裂以後，北韓教育與家庭內所共享的記憶等媒介，

皆幫助了韓國人的集體意識得以延續。換言之，儘管韓國人在實際的生活情境中，

所累積的生命經驗皆是發生在韓國這個北緯 38 度線以南的區域之中，但藉由在學

248 馮亞琳、（德）阿斯特莉特‧埃爾主編，余傳玲等譯，《文化記憶理論讀本》（北京：北京大學出 版社，2012），頁 67-68。

249 馮亞琳、（德）阿斯特莉特‧埃爾主編，余傳玲等譯，《文化記憶理論讀本》，頁 68。

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校系統中學習有關於韓民族共同體的歷史與認知，使得建立北韓人亦是韓民族共 同體成員此一認知得以成立。而此一認知的習得來源不僅只有學校的教育系統，

家族成員的生命歷程及與此相似的過往記憶，同樣也可成為構築民族認同與集體 記憶時重要的媒介。以此，在兩韓分裂的現實基礎上，建構超越北緯 38 度休戰線、

擴及韓半島全域的民族記憶變得可能。

在班納迪克‧安德森的著作中，小說與報紙乃是建構民族共同體認知的重要 媒介。而在教育系統中，教科書則承擔此一重責大任。在教育現場中，教科書不 僅是作為教師授課時的參考，教科書本身所承載的敘述便帶有特定的功能與目的。

正因如此，歷史教科書中的敘事便成為國家在傳遞國家本身的故事時，具有影響 力的媒介。²⁵⁰

在韓國的北韓教育中，藉由教科書中對於檀君、韓民族過去共同經歷的歷史，

以及兩韓保有的文化同質性等敘述，使得學生在培養對於韓民族認同的同時，亦 能培養對於韓民族共同體的認同。值得注意的是，儘管韓國與北韓政府在分裂後 皆強烈地批判對方的體制，但兩方皆未拋棄將檀君視為韓民族始祖的論述。也就 是說，即便是在兩韓分裂的情況下，韓國與北韓兩方對於過往歷史的認知卻未因 此出現分歧。此一事實使得韓民族認同的發展得以超越體制分裂的現實，進而更 有效地建立韓民族共同體認同，並延續韓民族為單一民族的論述內涵，即班納迪 克‧安德森所指的「民族是被設想成一個在歷史之中穩定地向下（或向上）運動 的堅實的共同體」。²⁵¹

在探討韓民族意識內涵之時可以發現，韓國教科書中透過強調語言、共同的 血緣與歷史等元素，以建立得超越兩韓分裂的政治體制現實、使兩韓國民能夠緊 密連繫的民族意識。除此之外，自統一新羅以來韓半島疆域的維持，也有助於韓 半島住民培養出具有高度同質性的文化內涵。因此民族主義中，原生論者所著重

250 彭致翎，〈我們應該告訴孩子什麼？從國際觀點看學校歷史教科書〉，《教科書研究》第 2 卷第 2 期（2009，台北），頁 141。

251 班尼迪克．安德森，吳叡人譯，《想像的共同體－民族主義的起源與散布》（台北：時報文化出 版企業股份有限公司，2010），頁 62-63。

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的單一血緣、歷史、文化等要素，在韓民族意識建立的過程中亦是不可或缺的要 件。

然而，透過考察韓國民族意識的歷史後，卻又可以發現韓民族意識是如何在 歷史之中形成的。換言之，今日所談的韓民族意識相當大程度地受到了朝鮮王朝

然而，透過考察韓國民族意識的歷史後，卻又可以發現韓民族意識是如何在 歷史之中形成的。換言之，今日所談的韓民族意識相當大程度地受到了朝鮮王朝