民間信仰體系

作為文化載體的民間信仰體系，反映了一個群體的世界觀以及由此反映到生 活場域的秩序塑造。這樣生活空間秩序之塑造，是奠基在信仰體系的建立，並由 此體現了一種地區的文化景觀特色。換言之，在五里林，透過角頭信仰中心的建 立，角頭居民的生活空間領域被確定性了，而媽祖廟的集體信仰中心塑造，則又 扣起了角頭領域與中心的空間秩序觀。因此，在五里林的信仰體系，可區分為整 個聚落的集體信仰中心－天后宮、明德淨寺、萬應公廟，以及聚落各角頭的信仰 中心－代天府、護天府、慈露寺等。這樣的信仰層級體系落實於空間場域內則體 現了如美國人類學著 Geertz 在論述作為文化體系的宗教，把民族宗教視為一連 串的符號行動，人們由此描繪出屬於生活世界的世界觀，亦即是把宗教象徵符號 合成了一個地區的精神氣質（Ethos）和世界觀（World View）。（Geertz，1999：

103~104）換言之，在信仰與實踐過程中，證明了五里林居民的一種對待生活與 生存的方式，而這種方式理想地反映了居民所塑造真實的空間層級與秩序。

（一）聚落的集體信仰中心

一、五里林天后宮

五里林天后宮，主祀天上聖母媽祖，又稱「祖媽」，當地人又俗稱為「水流 媽」，陪祀有太子爺、福德正神與註生娘娘。五里林媽祖的由來，據當地耆老表 示，相傳在清咸豐年間當地有一人名為黃城，於五里林溪清洗灌溉用肥桶時，看 見一塊漂流木緩緩流過來，索性將其一丟，但又漂流過來，如此反覆三次後，黃 城將其帶回家當材燒，但該木頭怎燒也燒不壞，只是燻黑而已，眾人納悶不已，

有天黃城卻不知怎回事，身體不適，尋醫問方後仍無效，經家人請示詢問神明後，

得知那塊木頭源自燕巢角宿媽祖廟雕刻媽祖金身所剩之木料，今漂流於此是媽祖 欲於此處救世，神意表達完後，黃城身體竟不藥而癒，隨後信眾依神明指示將那 塊木頭送至府城雕刻媽祖金身，但因木頭早已被燻黑，故雕刻後之媽祖金神即為 黑面媽祖。而媽祖起初是供俸於黃宅內，後因媽祖常顯神蹟保佑庄民，故信徒日 益增多，經與黃家商議後，決議請出媽祖並擇址建屋供全庄民膜拜。起初為一茅 草寮，並不是正式之宮廟，故庄民遂稱此處為「公厝」，為早期五里林居民一個

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集體信仰中心。「公厝」位居於聚落中心處，即今之東林路、西林路、五林路與 公厝北路等重要路口交會處，是聚落的中心處。

因早期所建之供奉媽祖的木構造房屋已破損嚴重，於清光緒 32 年（明治 39 年，1906 年），由地方仕紳陸厥修等人倡議，修建一棟三開間屋頂為紅瓦的正式 宮廟，名為「五里林天后宮」，自始五里林媽祖才有正式之宮廟，為聚落內重要 事務的決議討論處，也是五里林一個所有氏族所認同的集體信仰中心。經五十年 後，天后宮日顯破舊，不堪使用，且時常淹水，經當地仕紳陸雲皆等人聚資重建，

在民國 43 年（甲午年）於舊址重建，民國 44 年（乙未年）竣工，當時竣工後所 留存之天后宮沿革紀念碑記內容如下：

本村之建立天后宮也為光緒丙午年（即五十年前）陸厥修翁所倡，始初建一 棟隔為三間，邇來年久日深破損日甚，經陸雲皆先生率先有志糾眾醵捐，就故址 方向新建三棟隔為九間，興建時日為夏曆甲午年十二月初二日卯時，開掘地基，

夏曆乙未年四月二十日竣工，夏曆乙未年四月二十六日未時，迎神入廟……。

五里林天后宮 董事會 敬誌 中華民國乙未年梅月

當初興建宮廟之時，建物氣勢規格略顯陽春不夠莊嚴，經信徒大會同意後，

於民國 66 年增建鐘鼓樓，以及整修屋脊與宮廟彩繪剪粘。後因廟前路面不斷地 增高，已高過原宮廟之地坪高度，故每遇大雨時廟內時常淹水，經信徒大會決議 後決定原址重建天后宮。於民國 77 年拆除舊廟後即動土興建，民國 84 年農曆正 月竣工慶成。

二、 明德淨寺

明德淨寺舊稱為「善心堂」，早期主祀觀世音菩薩與玄天上帝。於日治時期，

由吳哮先生奉請至家中參拜，為一齋教廟堂。後因時患大水，故將神明遷至黃氏 宗親土地上搭設木造房舍供信眾參拜，並改為「明德堂」。經十餘年後，黃炎先 生結合信眾之力，籌資覓地於今現址（里林西路上），重建一棟三木櫞板磚屋作 為永久性之廟堂。1941 年開始，日本積極推動皇民化運動，明德堂時受「改善 正廳，奉齋大麻措施」影響，遂在日本和尚東海法師指示，正是登記為臨濟宗明 德佈教所，並延請佈教師晉道法師為住持，同時供奉西方三聖佛，並開始舉行早

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晚課儀式，直至台灣光復，晉道法師離去，但同時也繼續供奉西方三聖佛與持續 早晚課儀式，藉以提升禮佛信念。後因明德堂房舍老舊，經信眾大會同意捐款重 建，於民國六十九年葭月（農曆 11 月）重建於里林西路之舊址上。其當時沿革 碑記所載如下：

本堂於民國前 14 年（明治 31 年、1898、光緒 24）歲次戊戌之秋始創為「善 心堂」，於東林村吳哮老居士加供奉南海觀世音菩薩、北極玄天上帝，時信眾十 數名，朝夕虔誠，誦經修心為宗旨。不久因該地址接近溪流，時患水害，乃遷至 同村黃賀老居士舍前，建築竹造平房三間，即改稱為「明德堂」。經過十餘年，

信眾吳哮、鐘仁、黃炎、黃丁貴、黃賀、黃經、柯棟、李典、黃抄、蘇諒、高廣、

黃泮、王條、楊才、鐘先化、鐘土牛、陸性融等眾居士，選任黃炎老居士為代表 覓地承購，再建永久性佛堂於現址。又經歷五十餘載，香火鼎盛，信眾日多，緣 於民國六十四年歲次已卯，信眾鐘開春居士發起與堂主陸性融香火、副堂主陸揀 居士、楊源、鐘文童、楊玉麟、路進成、李順吉、黃笛、陸維成、以及眾信者，

合力將原之佛堂拆除重新興建，至民國六十八年編定為五里林明德堂管理委員會，

遴選楊玉麟居士為主任委員，陸進成居士為副主任委員。至民國六十九年歲次庚 申，全部工程始告完成……

民國 72 年 1 月 26 日正式聘請釋悟峰法師為主持，民國 74 年 10 月 21 日經 信徒大會決議，改明德堂為「明德淨寺」。時經二十餘年，現有寺廟已不敷使用，

且略顯老舊，經請得佛旨後召開信徒大會捐款籌資原地重建，歷時 2 年半，於民 國 95 年慶成安座。（以上資料參自《陸氏族譜》、明德淨寺重建碑記）

三、 萬應公廟

萬應公廟位在五里林溪旁，主祀萬應公祖，《陸氏族譜》（2002）紀載，據傳 是百年前當時有一金斗甕漂流於此，擱淺於竹叢內，經從事興建茅草屋的師傅蔣 署、郭扮二位老先生發現，遂合力於溪旁之空地搭建一茅草屋奉祀，已為安頓。

後經庄民祭拜且有求必應下，故稱為萬應公祖，這才成為五里林另一信仰廟宇。

後因土地產權問題與廟祠略顯老舊，於民國 66 年經陸進成等人捐獻，發起重建，

乃遷至舊廟旁之空地新建廟祠。經多年後祭祀之廟祠已日漸老舊損壞，民國 102 年，則由天后宮信徒決議籌資於原址再行重建現今之樣貌。

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（二）聚落角頭的信仰中心

一、代天府

代天府位在五里林東林路巷內，主祀池府千歲，原為五里林林家於早期自台 南南鯤鯓代天府所奉請之池府千歲分身來此救世，原只是祀奉於林家內，後因池 府千歲常降乩救世神威顯赫，信徒日亦漸多，遂成為當地角頭重要之信仰中心。

因無新建廟祠，透過每年擲爐主時，才輪流將千歲金尊奉請至爐主家供信徒祭拜。

當地角頭以林、楊兩姓為主，故當時大多是林楊兩姓輪流奉祀。然當時信徒認為 無一固定之祭祀場所恐有感不便，遂於民國 97 年經信徒決議購買廟地於此，但 因籌措資金新建廟宇仍有困難，故現今之代天府仍是以鐵皮屋搭建為主。

二、 護天府

護天府位在今之東林路通黃巷、鐘內巷附近巷內，主祀李府千歲王爺公，是 五里林鐘姓家族與附近居民之重要的信仰中心，早先也是透過每年王爺壽誕（農 圖 3-6 天后宮前廟埕廣場（本研究拍攝） 圖 3-7 天后宮開基媽祖金身（本研究拍攝）

圖 3-8 明德淨寺（本研究拍攝） 圖 3-9 萬應公廟（本研究拍攝）

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曆 4 月 26 日）擲爐主時，由爐主奉請至家中，有鑑於此，王爺示意建新廟宇，

即在民國 100 年召開信徒大會，成立第一屆護天府管理委員會，並開始籌資覓地 新建廟宇，於民國 102 年農曆 4 月舉行慶成安座。依其沿革碑記所載：

五里林護天府奉祀李府千歲王爺公，據聞係於日據時代，由五里林賣番石榴 的生意人鐘清標（鐘其順之父），恭請金身（來處無從考據）奉祀於自宅，依序 傳遞奉祀於鐘石城之古厝、鐘皆得（鐘森正之祖父）、黑肉婆（鐘牛港之母）家。

因避免被日人查緝而將王爺公金身藏於家廚、米甕中。台灣光復後，信眾乃決議 由爐主奉祀王爺公，相繼擔任爐主奉祀者大略為鐘立、鐘明月、鐘保家、黃賜同

（黃文貴之叔父，時任王爺公乩生）、鐘虎、鐘愿、鐘龍虎（鐘國仁之父）、鐘和

（鐘勝德之父）、鐘可（鐘水池之父）……

由以上之沿革碑記可知，護天府的李府千歲其實就是屬於五里林鐘家的守護 神明，整個廟宇沿革明顯地說明了，王爺信仰是扣著家族史的發展而行，這樣一 個由家族所建立起的祭祀與生命共同體的概念，更產生了明顯的社會性空間，也 就是界了一個社會單元。換言之，五里林鐘姓家族的領域範圍具體地表現在護天 府的祭祀範圍內，也就是在鐘內巷附近。

三、 慈露寺

慈露寺位於今西林路壹豐巷內，主祀清水祖師、清水二祖師、三坪祖師。清

慈露寺位於今西林路壹豐巷內，主祀清水祖師、清水二祖師、三坪祖師。清