狐的生物面與宗教面

狐仙信仰是中國綿延了千年的民間信仰，而故事裡的狐仙形象是中國獨有的 魅力意象。狐何以在千萬種生物中獨得人們的另眼看待，成為千年來未曾退場的 故事主角。這與狐生物上的特性，和宗教上的神秘面貌很大的關係。以下試著從 狐的生物與宗教兩方面來探討狐的特殊性。

一、生物面

中國人對於狐貍的基本觀點，來自於對自然界中狐的觀察而來的。在生物學 上狐和狸雖然同屬於哺乳綱、食肉目、犬科的夜行性動物，體態又極為相像，是 近親動物，但其實是兩種不同的動物。然而，就是因為這兩種夜行性動物型態極 為相似，生活習性上大同小異，所以名稱常常連著混用。後來則演變為狐狸一詞 專指「狐」這樣動物。狐約在二百五十萬年前至一萬五千年前就出現，時間與人 類祖先的出現時間差不多，長久以來與人類的關係密切。牠的體型瘦而似犬、四 肢短、口嘴尖而長，最引人之處則是長而蓬鬆的尾巴。

狐是適應力、生命力都很強的動物，森林、草原、沙漠、高山都可見其身影，

其忍饑耐寒的韌性超越一般動物，並且感覺靈敏，能施放狐臭，用以自衛。根據

李壽菊的整理，牠有幾種利於生存的特質：

(一) 雜食性：狐雖為肉食性動物，喜愛吃雞，但卻從不擇食，野兔、田鼠都 可為食物，有什麼就吃什麼，當無肉可食，也以植物作為食物。所食之 雜，因而容易求生存活。

(二) 善於獵食：狐獵食的手段並非強取豪奪式的，而是智取型的獵人。牠的 手段多且巧妙。牠會模仿各種動物的叫聲、詐死，或是裝瘋賣傻，獨自 表演，吸引小動物靠近，再趁機攫取。另外狐也會趁半夜潛進雞圈，叨 走一兩隻雞當做食物，再將雞群全部咬死，因此常讓農夫怨恨不已。

(三) 善於隱蔽：狐通常在黎明或落日後才出沒，築巢的地點更是謹慎，岩洞、

樹洞、墓塚都是常見之處。另外當被敵人發現時，也會自亂足跡，或藉 裝死來脫逃。

(四) 多產：狐平時是獨居，但雌狐產下小狐後，雌雄會共同養育，直到小狐 四個月大後便會要求小狐自立更生，在同居的期間內，狐會成為家族觀 念很深的動物，老狐對於幼狐悉心照料，因此小狐在老狐面前是畢恭畢 敬，不敢逾矩的¹⁶。

李劍國認為古人從獵狐的過程中了解到狐的四種習性：

(一) 晝伏夜出：狐是夜行性動物，會挑選清晨或薄幕時獵食，以避人耳目，

由此可見其警惕性、戒備心之重，因而在人們眼中帶有一種神秘感。

(二) 狐性多疑：狐是多疑又謹慎的動物，會將多餘的食物埋起來儲藏，但又

16同注 6，頁 6-8。

會擔心其他野獸竊走，會回頭挖出來看還在不在。《顏氏家訓》也中提到：

「狐之為獸，又多猜疑。故聽而冰，冰無流水聲，然後敢渡。」由此特 性，才發展出狐疑一詞。

(三) 機智多詐：狐的機智不但展現於獵食上，最突出的故事就是《戰國策》

中「狐假虎威」的故事，狐的機智不但使他保全了自己的生命，同時也 捉弄了老虎。狐的這個特點也成為中外寓言和民間故事不斷描寫、發揮 的題材。

(四) 狐死首丘：《禮記》、《九章》、《淮南子》中都記載了狐就算是狼狽而死，

面首也會朝向狐穴，引伸有仁恩、不忘本之心。這也是人們認為狐有靈 性、近乎人情之處。¹⁷

對原始人類而言，狐肉可食；華美的皮毛可做為貴族的身份象徵；行醫者亦 將狐的各部位當作是入藥的材料，這些原因都使得狐長久以來被人類視為獵捕的 對象。而狐的狡詐多謀更是帶給狩獵者挑戰、鬥智的打獵樂趣。人和狐的長久交 手，使人類從中更瞭解狐的習性。

天下百獸之中，除了猩猩、猿猴之外，僅有狐狸能學人行走，其靈性最與人 相近。狐先天上的特質成為牠被高度靈異化的出發點，不論牠被視為瑞獸、神獸 還是被當作妖獸、妖精。牠被賦予的神祕功能和種種人性、人情和過人的才智，

都是從初始的靈性開始擴大和延伸的。因為狐的靈性，使得人類在看待牠的時候 為牠披上一層神祕的外衣，再透過豐富的想像力，狐就不只是野生動物而已，而 有了更深一層的文化、宗教意義。

17李劍國，《中國狐文化》(北京市：人民文學出版社，2002 年)，頁 10-3。

二、宗教面

上古的神話有一個關於禹娶涂山女的故事：

禹三十未娶，恐時之暮，失其製度。乃詞云：吾娶也，必有應矣。乃 有白狐九尾，造於禹。禹曰：白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。

塗山之歌曰：綏綏白狐，九尾龐龐。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，

我造彼昌。天人之際，於茲則行。明矣哉！禹因娶塗山，謂之女嬌。¹⁸

這個神話中九尾白狐是涂山的靈獸，涂山人對九尾白狐的歌頌就是對涂山女 的歌頌。這個神話反應的就是：「涂山氏是以狐為圖騰。¹⁹」這也意味著涂山氏自 認為是狐的後代，才會有涂山女就是九尾白狐的神話出現。此時狐是原始氏族自 我認同的圖騰象徵，身為部族的圖騰，狐便具有神聖性。《山海經》中說：「青丘 國九尾狐稱太平則出而為瑞也。²⁰」沈約在《宋書.符瑞志》也說「……禹又有白狐 九尾之瑞。²¹」可見得這時候的狐已經逐漸由單一部落的符號進一步成為封建國家 的符瑞象徵，從《周書》記載貢物中的狐，以及青銅器上的狐刻，都可確定當時 候的狐被視為是吉祥物的一種。九尾狐既有象徵數字極大、尊貴的「九」，「尾」

又是狐的重要部位，象徵著生殖能力，加上符命說為狐披上神聖與祥瑞的外衣，

牠的出現就成了預測了邦國的興起和天下太平的重要徵兆。

但是狐象徵瑞兆的時間不常，到了秦代之後有了重大的轉變。自秦始皇採納

18趙曄，〈越王無余外傳〉，《吳越春秋》(台北：台灣古籍出版社，1996 年)頁 267-8。

19同注 17，頁 25。

20郭璞，《山海經》(台北市：台灣商務，1983 年)，頁 71。

21沈約，《宋書》(台北市：鼎文書局，1979 年)，頁 763。

李斯的建議，下令焚燒《秦記》以外的列國史記，對不屬於秦朝國館私藏《詩》、

《書》等亦限期繳出燒燬後，凡有人敢談論《詩》、《書》則處死，以古非今者更 處以滅族之刑。知識份子均不敢公開議論思想與政事，諸子百家思想的發展至此 停頓不前，因此民間的巫祝文化便趁隙而起取代了原有多元發展的百家思想。這 樣的情況在進入漢代之前，巫祝文化已經得到了極大的發展空間與時間，進入漢 代之後，方士又結合了巫祝、神仙、方術，強調陰陽五行與養生之術，巫祝思想 形成了一股龐大的社會力量，進而影響人們的思想，自然現象不再單純是自然，

而充滿了禍福的象徵、暗示，吉凶禍福皆要得到巫祝方士的認定，生活中的大小 事也都受到方士的牽制與支配。形象狡猾敏捷的狐也成為了方士們占卜吉凶，判 斷禍福的依據象徵，在此時狐從圖騰的符號成為了鬼魅的象徵。焦延壽的《易林》

記載：「鳥飛狐鳴，國亂不寧。²²」、「老狐多態，行為蠱怪，為魅為妖，驚我王母，

終無咎悔。²³」《易林》中諸多提及狐的卦語都與國家衰亡，鬼魅作態相關，所展 現出來的都是凶卦，這也顯示了：狐從此時開始，已經由瑞符象徵降格為妖魅，

狐的形象便充滿了妖魅之氣與邪惡作祟的作惡行為。

自狐妖進入廣大中國人民的生活後，在百姓寧可信其有不可信其無的避祟信 仰下，加上狐的形象充滿了神祕特質，狐的信仰就在民間迅速流佈，演變至後來 甚至有建廟祭祀，高度崇敬的行為出現。張鷟《朝野僉載》曾云：「唐初已來，百 姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。當時有諺曰：無狐 魅，不成村。²⁴」人人聞狐色變，甚至生活中查不出原因的怪誕事件，也都嫁禍給 狐。人們既然無力解決狐魅的騷擾，便只好妥協屈服，祭祀狐神，以祈求杜絕妖

22焦延壽，《焦氏易林》(台北市：新文豐出版公司，1987 年)，頁 139。

23同注 22，頁 213。

24張鷟，《朝野僉載》(北京市：海南國際新聞出版中心，1996 年)，頁 1538。

邪。進入宋朝，狐神崇拜的範圍更盛唐朝，祭祀狐神已非在家中設壇，各地普偏 建廟，凡遇天災人禍，百姓便向狐神祝禱，甚至官吏到任也需先謁見狐王廟。《宋 史》裡明白的記載了：「城東有靈應公廟，傍有山水，群狐處焉。妖巫挾之為人禍 福，民甚信向，向水、旱、疾、疫悉禱之，民語為之諱『狐』音，前此長吏皆先 謁廟，然後視事。²⁵」

宋明時期，狐已從家戶的保護神轉為是鄉里的守護神。因為信仰的興盛也使 狐的地位提高，狐似乎成為了一切神怪的主導。因而有「老禪猶點石，仙鬼只疑 狐²⁶」之說。到了清代，由於滿人入關前所信奉薩滿教，本就崇信萬物有靈，所以 任由中原的狐仙信仰發展，戲班子、妓院、商家、船家無不供奉狐仙，甚至後來 官署也堂而皇之的建廟祀奉狐仙，還極為普遍。

民間信仰中，神與仙不分，皆為崇拜對象。但在神為神祇，居住於天庭，充 滿了深不可測的神秘感，與人間世界是涇渭分明。但是透過修鍊而達成的「仙」

卻具有跨越天、人兩界的性質，同時也與人世有緊密連帶的，與人比較親近。清 代狐仙崇拜主要來自道教思想對民間的影響，採補術、修息內丹等觀念既然可讓 人修煉得道，狐當然也可能依循此一管道成仙。如此一來，狐不但保留了本來奇 幻、難以捉摸的特質，又多添加了一絲人間煙火氣息，似乎更充分映出人狐長久 以來共生的生活寫照。

因此在清朝三百年期間，狐仙更深入人間，不但與人的關係密切，更成為了 人們生活中的一份子，狐的異能神通也在此時發揮至極致，幾乎是無所不能，人 類的生活大小事也無一不參與，所以狐不但能夠捉賊、治病，甚至還能夠禦敵守

25脫脫，《宋史》(台北市：鼎文書局，1983 年)，頁 9647。

26楊維楨，《楊維楨詩集》(浙江：浙江古籍出版社，1994 年)，頁 60。