第四章 重探韓愈精神世界 ──對清末民初韓愈批評的回應
第三節 重探韓愈的明道之心
清末民初「民主」意識的高漲，形成了時人對傳統所尊之「道統」的隔閡，
甚至衍生出種種帶有敵意的負面牽連。以倡言「道統」名世的韓愈，在本時期遂 不免要承受「不知億兆」（嚴復語）、「見道未明」（章太炎語）的批評，連他 為明道而作「古文」的價值，也在本時期掩沒不彰，只有胡適、陳獨秀片面地從
「語言形式」角度加以肯定。直到錢穆點明韓愈「以道治文」的特色，以及錢鍾 書提出古文家「所求在美」的觀點，才能從作者創作意識的角度，重探韓明道之 文的普遍性與永恆性。
一 「道」在先王之教
韓愈在〈原道〉揭示了先王之教的作用與價值，主要便在「相生養之道」。
〈原道〉曰：
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為 之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，飢然后為之食。木處 而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有 無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，
為之樂以宣其壹鬱，為之政以率其怠勌，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為 之符璽斗斛權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之，害至而為之備，
患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」
嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗 介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令 而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上者也。君
不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作 器皿、通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，
禁而相生養之道。」以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之 後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之 前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。472
「為之衣」、「為之食」等等，乍看之下，彷彿是獨由聖人所為。嚴復譏詈〈原 道〉，所謂「聖人非人」云云，473正是著眼於此。人群關係之理想體現，正是禮 樂之道。所以〈原道〉所提「相生養之道」中，除了衣食宮室器用之外，更有喪 祭禮樂刑政之屬。所謂聖人之教，並非指器用事物，而是文化的潤澤。這一點，
在〈送浮屠文暢師序〉一文中說得更清楚：
民之初生，固若禽獸夷狄然，聖人者立，然后知宮居而粒食。親親而尊尊，
生者養而死者藏。是故道莫大乎仁義，教莫正乎禮樂刑政。施之於天下，
萬物得其宜；措之於其躬，體安而氣平。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，
禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武，文、武以是傳之周公、孔子；書之於 冊，中國之人世守之。今浮屠者，孰為而孰傳之邪？474
聖人之教的內涵，即韓愈所謂「道」──「博愛之謂仁，行而宜之謂之義，由是 而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。」它真正價值在化育「禽獸」為「人」。
在韓愈看來，「民之初生，固若禽獸夷狄然。」未受禮樂教化的人，猶不知人之 所以為人。處於這種狀態的人，屬於人的理性靈性尚未受到啟悟育成，表現出來 的只有動物性的一面。人若不能知仁義道德，便如禽獸般只關注生理層面的需求。
472 〔唐〕韓愈：〈原道〉，《校注》，卷 1，頁 15-16。
473 嚴復：〈闢韓〉：「如韓子之言，則彼聖人者，其身與其先祖父必皆非人焉而後可，必皆有羽毛麟介而 後可，必皆有爪牙而後可。使聖人與其先祖父而皆人也，則未及其生，未及成長，其被蟲蛇禽獸寒飢木 土之害而夭死者，固已久矣，又烏能為之禮樂刑政，以為他人防備患害也哉？」《中國學術名著》，頁 390。
474 〔唐〕韓愈：〈送浮屠文暢師序〉，《校注》，卷 4，頁 251-252。
而當需求隨著慾望膨脹而無所節制，現實上的資源又有限制的時候，那麼人與人 間就必然會發生爭奪、衝突乃至戰爭與殺戮。韓愈所謂「古之時，人之害多矣」
一句當由此觀入。聖人之出，不在於提供衣食宮室器用本身，而是啟蒙了人心中 原有的理性與靈明，使人自如禽獸般混沌無思的狀態，脫化為擁有自覺所以為人 的人。若不如是，則人間將永遠處於渾沌未明的長夜，擺脫不了無止盡的爭奪與 殺戮。聖人之出，正在鑿破此一混沌，為人間帶來理性的光輝、自覺的靈明。所 以杜甫說「天不生仲尼，萬古如長夜。」即有深悟於此。韓愈所謂「如古之無聖 人，人之類滅久矣。」亦應由此來說。錢穆謂「韓公尊仁義，乃專本於人道」、
「其論人道，乃始一本於儒宗旨也」。475
由上可知，韓愈所謂「人」有兩指，一是未行人道，靈明猶未開化之人；二 是曾受先王之教所化，習於禮樂文化之人。這點分析，在〈原人〉一文中更為明 白。他在〈原人〉指出：
夷狄禽獸皆人也。476 但他隨即提出一個問題：
曰：「然則吾謂禽獸人，可乎？」曰：「非也。」477
上一句的「人」即在韓愈語境中廣義的、雙指的人，下一句的「人」則是狹義的、
單指有道德自覺的人。兩句所指的「人」所涉不同，所以也就發展出不同的語脈。
對韓愈來說，所以要對「人」之所指作出分明的辨析，目的在標舉「人者，夷狄 禽獸之主。」這裡所說的「人」，是有道德自覺的人。理想的「人」──即「聖 人」──能為夷狄禽獸之「主」。聖人知仁義，行道德，推行禮樂教化如春風化 雨，過程中或許有現實上遠近的限制，但關係上卻無對待的差別，此即〈原人〉
475 錢穆：〈雜論唐代古文運動〉，《中國學術思想史論叢（四）》，頁 59。
476 〔唐〕韓愈：〈原人〉，《校注》，卷 1，頁 26。
477 同前注。
所謂「一視而同仁，篤近而舉遠」，聖人之心，博愛仁厚如此。此說正與前文所 引「聖人者立……萬物得其宜」（〈送浮屠文暢師序〉）相應。反之，「主」若
「暴之」──意即不能合於「聖人之道」（恐自身亦流於夷狄禽獸之徒），則自 然不能化育夷狄禽獸，使永遠不能領悟其所以為人的理性與靈明，所謂「夷狄禽 獸不得其情」也。如此一來，「人道」必「亂」。前文所引「如古之無聖人，人 之類滅久矣」（〈原道〉），正可與此論互相參看。
韓愈接著說：
今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。」以求其所謂清 淨寂滅者。478
君臣父子，是社會人際之大倫。由此可知，韓愈指責的「不事上」，實是就悖反 社群倫理言之。換言之，「民不事上」，就是忽略了「相生養」之相互往來之關 係，意即不再致力於追求大我的分工，同時也輕忽了要求自我的責任。就韓愈當 身情況言之，當時社會入佛老者眾。他說：「古之為民者四，今之為民者六。」
（〈原道〉）具有生產力的四民，卻要資養六民，必然供不應求。韓愈有見於此，
感嘆「奈之何民不窮且盜也！」（〈原道〉）在他看來，入於佛老離倫背常之眾，
未能從事生產支持社會之民，就是偏離了聖人所揭示的「相生養之道」，就是「不 事上」。諸不事上之民，昧於「相生養之道」，不悟聖心之仁義道德，將大亂人 道，非但恐使普眾生民身陷窮盜之境，也將使人之理性靈明終黯而無光。就社會 關係言之，諸不事上之民，固然亂了秩序，自當受到誅罰；但若自聖人胸懷來看，
則夷狄禽獸皆人也，只是謬於異說，昧於靈明，故諸民猶惶惶於「清淨寂滅之法」，
未知「事上」之價值，在於成就「相生養之道」，在於領悟「仁義道德」之聖心。
在韓愈而言，佛教「清淨寂滅之法」，將有害於聖人所教「相生養之道」。所以
478 〔唐〕韓愈：〈原道〉，《校注》，卷 1，頁 16。
他主張「人其人，火其書，廬其居」，其意正是要諸人返回人間之倫理，重新正 視社會之關係與分工之職責；人道由是才能各得其情，文明由是才得以推進開展。
是故宋人真德秀盛贊韓愈：「自清淨寂滅之教行，乃始以日用為粃糠，天倫為疣 贅。韓子憂之，於是〈原道〉諸篇相繼而作。其語道德也，必本於仁義，而其分 不離父子、君臣之間，其法不過禮樂刑政之際。飲食裘葛，即正理所存；斗斛權 衡，亦至教所寓。道之大用，粲然復明者，韓子之功也。」479所言誠是。
扣回韓愈對唐代腹患──地方軍武勢力──的關注，從前文的論述可知，他 對節度使叛服無常的情形深有所會。這些叛將自擅其事，無視朝廷的行徑，也無 異於「不事上」；且相較於佛教「清淨寂滅之法」，這些武將的叛亂，更接近洪 水猛獸，無數百姓的身家性命都牽連其中。所以，韓愈行文中，往往視這些叛將 為「夷狄」、「戎狄」，如〈論捕賊行賞表〉曰：
況今元濟、承宗，尚未擒滅，兩河之地，太半未收，隴右河西，皆沒戎狄。
480
又如〈為裴相公讓官表〉曰：
方今干戈未盡戢，夷狄未盡賓……481
這裡的「夷狄」、「戎狄」所指，乃不臣服京師、朝廷之人。「夷」、「戎」即 相對京師、朝廷而言。此說另可證見他對管仲的形容：「九合諸侯，一匡天下，
戎狄以微，京師以尊」。482顯見他懷著強烈的夷夏之辨，所以他曾在上宰相書時 說過：「今天下一君，四海一國，捨乎此則夷狄矣，去父母之邦矣。」（第三書）
在政治意義上，「夷狄」、「戎狄」是與中央對立的地方勢力；在文化意義上，
479 引自《韓愈資料彙編》，第 2 冊，頁 472。
480 〔唐〕韓愈：〈論補賊行賞表〉，《校注》，卷 8，頁 610。
481 〔唐〕韓愈：〈為裴相公讓官表〉，《校注》，卷 8，頁 601。
482 〔唐〕韓愈：〈進士策問十三首〉其五，《校注》，卷 2，頁 104
「夷狄」、「戎狄」也可說是悖離先王之教、恐有害於人道。韓愈往往以「夷狄」、
「戎狄」稱之，應包含了至少這兩層意思。
就悖離先王之教的層面而言，在韓愈看來，佛教「棄君臣」、「去父子」，
「求清淨寂滅」之法，實與叛服無常、未以民生為懷的叛將沒有太大的差異，所 以他斥佛者為「夷狄之人」，斥佛法為「夷狄之法」。他在〈論佛骨表〉中說：
佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊製，口不道先王之法言，身不服 先王之法服，不知君臣之義、父子之情．假如其身尚在，奉其國命來朝京
佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊製，口不道先王之法言，身不服 先王之法服，不知君臣之義、父子之情．假如其身尚在，奉其國命來朝京