信守作為大自然一員的承諾

環顧萬物，我們總是會問，人類在萬物中究竟有什麼獨特處？其實人類的 獨特處就在於能夠思考及反省，人類會思索什麼是應該的，什麼行為是對的，

這類思考就是屬於倫理思考或道德考量。換句話說，當我們思考什麼是應該做 的或什麼是不應該做的時候，我們面對的正是道德問題或倫理問題，我們經由 倫理思考來做出正確的道德判斷。二十世紀中期，陸續出現嚴重的公害問題，

環境開始成為全球共同關懷的問題，人們深切的反省到，環境問題的解決不能 全憑政策與科技，更關鍵的是我們對於自然環境的態度。因此，「環境意識」出 現，環境倫理學也應運而生。人類原本只是生活在環境中，當初只是不自覺的 享有環境，後來人類對環境的破壞已經威脅到人類自身的生存，環境出現了嚴 重的問題，人們才意識到環境的重要性。（朱建民，2005：5－27）臺灣的環境 問題是在 1990 年代開始普遍受到注意，當時由於自然災害頻傳，人們意識到大 自然反撲的嚴重性，生態保育的觀念也受到重視。在推動環境保護工作的過程 中，大家逐漸發現原住民族傳統的生活方式，相信山川大地都有著神靈守護的 自然宇宙觀，對待自然環境的態度，在環境保育方面呈現出特有的智慧。

然而，現今的原住民族是否持續傳承著祖先的訓示？是否仍擁有祖先對待

自然環境的倫理規範？面對這樣的議題，巴蘇亞‧博伊哲努（浦忠成）有這樣 的發現：「翻開過去臺灣的歷史，漢民族稍不遲緩的開墾、開發，相對於原住民 族的依賴土地山林，介於其中的土牛線、隘勇線的延伸，樟腦與伐木事業的發 展，原、漢之間的殺伐，以及後來逐漸嚴峻的自然反撲，就是這兩種力量持續 的具體例證。在這樣的強弱勢力對抗下，原住民族逐漸失去依靠的土地，也喪 失其對待土地的經驗、智慧與倫理，而代以一種自殘的回應，成為盜林、濫墾、

濫伐者的幫兇，即使漁撈、狩獵與採集，都因追隨商業利潤與生計需求，失去 原有的儀式與禁忌。」（巴蘇亞‧博伊哲努［浦忠成］，2005：59）在各個國家、

地區，以經濟成長為優先考量的政策思考模式下，人類為求經濟利潤的成長、

物質財富的增加，而造成相當嚴重的環境問題。原住民族也被推入這樣的生產 消費機制的運作中。然而，在大家重新思考環境議題時，這些曾經遠離山林及 傳統居住空間的原住民，也開始思索祖先對待大自然的方式，以及原住民傳統 社會早已存在的簡樸生活和環保意識這些核心價值。原住民重新扮演生態保育 的重要角色，而對環境保育價值和信念的重新認知，並付諸實際行動的過程就 是本節探討的主題。

〈獵物〉（霍斯陸曼‧伐伐，2001），敘述皮撒儒居住的布農部落，原本收 穫的季節，因為稀少的雨水導致山上的動物都跑下山，將族人種植的玉米、芋 頭吃掉，五、六個男人圍坐火堆旁談論著，發覺到他們是被動物羞辱的獵人。

談話過程中，一輛輛裝滿森林巨木的鐵房子（卡車）相繼從部落經過，吵雜而 陌生的聲音常將熟睡的孩子嚇得大哭，大家都無法好好睡覺。皮撒儒對著道路 的方向大喊：

停下來！停下來！總有一天我會帶著番刀追殺掀起灰塵的鐵房子，

在你來不及回頭的時候，將你的頭顱砍下來祭拜這裡的萬物精靈，藉以 發洩這些日子所有的憤怒！（霍斯陸曼‧伐伐，2001：47）

作物遭受山豬蹂躪雖然造成生活辛苦，但這些帶來雜音、灰塵及地震的鐵

房子更讓族人感到不耐。當晚，皮撒儒將掛在小米倉庫的獵槍取下，想起了和 自己在山林馳騁的朋友，還有過去英勇驕傲的歲月，只是那些曾經發生在森林 深處的往事，感覺有些遙遠。槍身沾滿了塵埃失去原有的威嚴，族人變成隱藏 在腐木中那一條條的白色軟蟲，那樣的懦弱、那樣的無能，他人玩弄後，仍然 沉默不語，甚至無力抵抗。不只是鐵房子令人不安的侵入讓族人束手無策，現 在連耕地上的農作物被動物蹂躪，族人也只能蹲在火堆旁像受盡委屈的孩童相 互訴訴苦而已。皮撒儒記起孩提時，拔下門齒，走進大人世界成為布農族獵人 的第一個考驗。父親將祖父的獵槍給他，並將布農獵人該有的尊貴行為告訴他，

希望他建立起家族的榮耀。要皮撒儒將每天晚上所做的夢告訴父親：

在龐大的森林裡面，我們的能力並不是最大的，可以單獨完成的事 情並不多，必須靠著天神恩賜般的幫忙，我們才可以在艱困的森林裡活 下去。夢境就是讓我們得知天神旨意的依據。（霍斯陸曼‧伐伐，2001：

52）

由此我們可以看出布農傳統獵人對自然環境採取謙卑的態度，認為人是大自然 中的一員，人的力量有限，能在森林中生存得到獵物是天神的賜予，因為是恩 賜所以要懂得節制。

那天晚上皮撒儒受邀到達魯姆的家享用他抓到了獵物，達魯姆語重心長的 說出自己在山上的發現：

那一帶的樹木全死了，整個山巒只剩下被大樹壓過的破爛小樹叢，

我發現的獸路可能就是山羌逃難的路線。那個山巒已經不是獵人該去的 地方。（霍斯陸曼‧伐伐，2001：61）

人類因為經濟開發的需要，大量砍伐山林中的巨木，卻忽略了森林是動物 的家，森林遭到破壞，動物們不但失去居所，也失去了食物的來源，難怪動物

們不但要爭搶食物，甚至冒著生命危險跑到人類居住地附近的耕地來覓食。而 在大家圍在鐵鍋旁一起享用山林食物的同時，鐵房子的聲音又傳來，並在空地 旁的道路靜止不動。一個長相不屬於部落的胖男人帶著大水桶來要水，胖男人 對於山林珍貴的食物竟落入這些人口中感到不滿，他生氣的吐了一口痰，吐痰 是羞辱和宣戰的舉動，引發布農族人的憤怒。大家不明白為什麼「政府」需要 那麼多的樹木？他們認為失去樹木的山巒，泉水也會消失，耕地也就死亡，皮 撒儒不明白族人到底做錯什麼，必須遭受如此的災難：

大自然的一切都是屬於天神的，族人要取用土地、獵物、野菜必須 以虔誠的態度進行祈求的儀式，平常的行為更要遵守祖傳的「禁忌」，讓 自己的行為清澈如水、亮麗如月光，以免平常所有的祈求會遭到天神毀 滅性的拒絕。因此，這裡的人，並不習慣與外族爭奪土地或大自然的利 益，只是盼望保有這片大地所給予的寧靜和自由。（霍斯陸曼‧伐伐，

2001：67）

前晚皮撒儒做了吉夢準備今晚到耕地候獵，當皮撒儒發現山豬時，鐵房子 又發出「隆！隆！」的聲響，動物們四處逃竄，包括皮撒儒發現的山豬，皮撒 儒憎恨的怒視聲響發出的地方。皮撒儒在路上發現了對族人吐痰的胖男人，從 準心上他看到胖男人又要吐痰的樣子：

獵槍準心上的鐵房子突然化為滿天的灰塵，暗掉了原本閃亮的山巒，

又變成一隻怪獸吸乾了耕地的泉水；又化為殘暴的惡靈捧著山巒血淋淋 的心臟，貪心的大口啃咬。皮撒儒清楚的看見來自老部落的巨樹；那棵 從大地開始就已經看過數不清的日出和日落，看過族人當初不敬拜天神 而淪為各種動植物的經過，看過詛咒化成洪水淹沒族人生命財產的災 難，看過族人，千年以來所有的歡樂和苦難的巨樹，再度躺在鐵房子硬 硬的身體上不斷的搖頭、呻吟。巨樹是族人思念祖先哭泣的地方，更是

族人所有的記憶。（霍斯陸曼‧伐伐，2001：74）

人們對山林予取予求，導致生態系受到破壞，巨樹倒了，動物居無定所，

甚至找不到食物，最後的影響就反映到人類身上。皮撒儒終於發出怒吼，食指 輕輕的扣下板機，「不要打死我們的記憶！」

第三章第三節中介紹的〈朝山〉（根阿盛，2003），提到林務局為配合雪霸 國家公園的成立，預計明年要從大湳部落開闢一條大路，山本次郎是擁有地質 生物學家頭銜的日本學者，他受省府林務局延聘前來調查，他告訴擔任嚮導的 賽夏族老人打若，開路會給他們帶來運氣。打若認為開了路，山神、動物將無 處可住，獵人也就不再是獵人。因為山裡開了路，車子來來往往，動物會不得 安寧；沒了動物，獵人要到哪裡打獵！就像有筆直、有曲折的林木，各自維持 適度的尊重和距離。打若用樟樹葉驅除蚊蟲、用背包抓飛鼠、用山棕葉做背簍，

一切是那樣的自然。山本問答若為何走走停停？打若說：

這山裡，每一棵樹都有魂，草也有，石頭上也有，你要是靜下來，

就能聽到她們在唱歌、在咳嗽，深夜更可以聽到他們在打鼾。（根阿盛，

2003）

你知道嗎？山是有生命的，神在管理，崩落的土和石頭，就是祂的 眼淚。這條溪，就像你壺裡的水一樣，你要喝，山也要。（同上）

自然萬物也和人類一樣是有生命的，包括石頭都是有生命的，彼此要相互 尊重。打若不時的顯露自己對山林的想法，還帶著山本和喇嘿一次次體驗山林 的美好，他們的距離慢慢的由遠到近。山本對於賽夏族老者打若，能洞悉人和 大自然的命運共同體的信仰理念，打從心底由衷的佩服。打若知道自己是大自 然中的一員，對於山林身負保存與傳承的責任，因此在許多場合，他都會間接 或直接的表明人和大自然休戚與共的關係，目的是希望人類不要任意破壞這片

山林。這一路來，打若把十幾支路標丟到溪裡，並痛罵一頓：

山林。這一路來，打若把十幾支路標丟到溪裡，並痛罵一頓：