塑造成族群了解與融合的憑藉

孫大川將原住民傳播型態依時間的進程區分為三個模式：首先是「第一人 稱」模式，臺灣原住民並沒有文字，早期部落的傳播主要是以「口傳」的形式 進行，直接透過聲音及肢體語言傳遞訊息與表達情感。由聲音和肢體語言的形

式延伸，各族發展出非常豐富嚴密的樂舞傳統和祭儀活動，文化訊息的傳遞、

人際間的倫理位置、個人情感的抒發，藉著自由填詞的吟唱、舞步及隊形的變 化，以及種種儀式的演出來達到傳播的效果。在早期這一類非文字的傳播模式，

雖沒有「文字符號」的中介，但相對的卻也使訊息的傳遞透過「人與人」的直 接相遇、分享，強而有力的達成，這種溝通方式，使人與人之間的情感更緊密 的結合在一起。這樣非文字的傳播還包括其他種種的藝術表現，這些無聲的語 言，配合言說、樂舞的傳統，生動有效的「書寫」了早期原住民的主體世界。

然而，第一人稱非文字的傳播模式，固然充分傳承、描繪了原住民的主體世界，

但各族族語互異，各部落呈現相當的獨立性，因而早期第一人稱非文字的傳播 空間有其一定的侷限性，傳播的範圍侷限在部族內，相較於文字而言缺乏穩定 性，深受時空的侷限。這樣的傳播工具或形式在面對較大的時空格局或遭遇另 一個使用「文字」的強勢族群，傳播活動就會遭到極大的挑戰，甚至因此遭到 鯨吞、潰敗的命運。第二種是「第三人稱」模式，明鄭以後使用文字的漢民族 大量的移入，整個臺灣社會經濟及文化的面貌結構性的改變了，原住民各族的 傳播空間徹底被攻佔，形成宰制、壟斷的局面。加上十六世紀西方列強的介入，

以及日本殖民政府長達五十年的高壓統治，原住民主體的言說，被他族文字第 三人稱的書寫活動所侵蝕。第三種是「互為主體的交互對話」模式，在 1980 年以後，臺灣環境轉向多元化，本土意識抬頭，許多人類學家及社會學家開始 將注意力轉移到活生生的原住民處境，試圖了解原住民與社會大環境所產生的 問題；也在這個時期接受漢文教育的原住民青壯年，對於漢語的使用能力已臻 成熟，他們開始進行「主體」的書寫，第一人稱的主體開始說話，此時原住民 的傳播行為，從獨斷的第三人稱書寫走向彼此對話的場域。（孫大川，2010a：

162－168）從這三種傳播模式中反映出原住民族與大社會對話和滲透的過程，

在這樣的過程中對於彼此族群的認識，所依憑的媒介，是否真正清楚顯現族群 真實的面貌；在原住民族自己以文字書寫的傳播方式與大社會接觸後，這在臺 灣島賡續千百年的民族地位是否提升翻轉，值得進一步探討。

多年來主流社會對原住民族的認識多為負面的評價，雖然「原住民處於結