第二章 文獻探討
第六節 原住民文化媒材與多元文化教育
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第六節 原住民文化媒材與多元文化教育
對原住民來說，卡西勒最重要的論述，乃是將康德的知識論，透過語言的形 式，推廣到文化符號學，這種情況很明顯地印證在原住民的文明過程，一種出於 夢境、泛靈信仰和符號象徵所引導的族人行為，不斷累積於生活經驗和行為規 範，透過巫師和靈界的溝通，而形成族人的宇宙觀、禁忌與規範，流動於時間長 河，伴隨不同環境，而發展的原住民多元文化教育素材。
壹、 原住民文化媒材與建構式（constructive）符號的關聯
所有的原住民族歷史都是以神話作為開端，那是當全世界原住民族在還沒有 文字這種「符號」能夠記載的特定歷史環境下，透過傳承和記憶的一種「文明」
方式，也是一種源起於神話，而進入文化的過程。
一、 原住民文化是一種源起於神話，而進入文化之「出神入化」的象徵
當我們了解神話如何演變成文化之前，首先要了解「神話」是甚麼，這種象 徵如何透過符號，而演變成為文化。誠如韋氏辭典所解釋的，「神話乃是一個人 或一件事情的影像或是無法證實的存在，它也是一種能夠讓許多人採信的故事或 是意念。」
即便它有時候並非是真實的，羅蘭巴特（Barthes，2015）卻認為「神話是一 種言論、一種溝通的系統、一個訊息」（Myth is a type of speech. And myth is a system of communication, that it is a message），他定義神話為一種言論的形式（it is a type of speech），這種交流也涉及「象徵」（Signs），「象徵」是用來傳達神話的 特別信息（these signs are used to communicate special type of mes）。即使如此，這 種訊息對於一般人來說，依然是隱而未現的（But this message remains hidden to ordinary people）。
派特茨（Petocz,1999）解釋「象徵」必須從一套邏輯和心理的識別開始，這 種需要卻往往被一般人所忽視。他在書中總結五種「象徵」的定義，其中，有四
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種是屬於廣義的定義，首先，「象徵」是一種高級的範疇（symbol as superordinate category），例如新康德學派；第二，「象徵」是一種符號（as a kind of sign），「索 緒爾」即是抱持這一種的觀點；第三，「象徵」為一種「間接表達的傳播媒介」
（as vehicl of indirect expression），例如法國哲學家「保羅·利科爾」（Paul Ricoeur）；第四，「象徵」是一種「無法具體說明的手段」（as vehicle of the ineffable），像是「浪漫主義」的美學等。
其他，像是狹義的「象徵」定義包括古典學派的弗洛伊德（The“Freudian Narrow”theory of symbolism），他將「象徵」視為「一種無意識地製造的替代物」
（as unconsciously produced substitute），強調人們最需要關注的，乃是存在於「象 徵」過程的「無意識」本性，以及到底有什麼樣的「無意識」的本性被象徵化。
二、 原住民傳統知識是一種由符號象徵、透過語言，而推廣到文化的心智經驗 索緒爾在《符號形式哲學》中提到，人類根據經驗而構成一種具有三層結構 的構想：首先，人們將情感表達的感覺層次直接加諸於對事物的印象，這是「神 話」思維的主要功能。其次，經由說話語詞的區分與文法連結，而建構其表象，
這種情況有時候能夠透過發音的音節作區分，讓現象在說話的內涵中被確立下 來，而成為合於文法的陳述句，以表達在日常生活。最後，透過理論概念的建構，
統一成為有次序的經驗現象，從中得到科學所建構的人類知識世界。在這個以文 化批判取代理性批判的轉化過程中，我們可以說：沒有感覺是不帶有情感反應 的，沒有直觀是不具語言形式的，沒有經驗是不具有理論建構的（林遠澤，2015）。
卡西勒關心的問題卻是位在文化史研究底下更深層的問題，特別是我們如何 將人類創建的各種文化系統，理解成一種能夠涵蓋各種的精神主體性。以使我們 能借助各種文化科學的研究，理解各種符號形式的運作方式，並將之整合成一完 整的符號功能的文法學，從而使人類真正的精神生命，能借助此種建構的不同表 現，而完全展現出來，因此，他對於康德在哥白尼式的「知識論」的革命轉向，
以知性為自然立法中陳述，人類不應該依靠外在世界尋找真理的根據，應該轉向
「心智活動」（mental activity）的形式來尋找依據（Cassirer & Manheim, 1957），
這種所謂的「心智活動」正是原住民文化發展的過程中極重要的文化象徵之一。
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對於卡西勒而言，人類的心智具有獨立的創造力量，原住民族各自依據不同 的語言符形式，而創造包含神話、藝術、歷史和科學在內的不同領域的意義，從 卡西勒所強調的，對於文化採取積極的對象，不同語言符號的心智力量正好彰顯 屬於自身領域的存在和意義，針對不同文化之間又可以經過互補，以彰顯人類多 元文化的向度（賴錫三，2013）。
貳、 榮格之無意識和佛洛依德的夢境理論與原住民文化的關係 誠如「夢境」是「通往潛意識的大道」，「榮格」和「佛洛伊德」雙方皆同意
「夢境」乃是揭露一個人潛意識內涵的重要工具，雖然，兩人對潛意識的內涵及 本質仍然有著不同的看法，以至於影響他們各自對於夢境的解釋。
榮格的夢解析廣納異文化，從「集體無意識」（collective unconscious）看到 夢的原型結構（archetype），超越個人的表層經驗，更接近原住民的夢境世界。
榮格的夢解析相較於佛洛伊德而言，更能夠契合原住民的傳統，他和佛洛伊德因 為對神秘經驗的意見不同而分道揚鑣8，對他而言，夢境的由來不只是受壓抑的 無意識，更是來自不可測的生命源頭，從「集體無意識」的海床浮現在個人的心 靈深處，以自古以來的原型意象出現（轉引自阮秀莉，2015）。
人類所經驗的一切都有心理面向的成份，甚至，連肉體的疼痛也是經驗的一 種心像，也是所謂有些疾病是因果病的緣由。他認為我們的感官印象加諸於自己 的，乃是一個佔有空間、且難以把握的對象世界，而感官印象的重要成份是心像。
這個心像構成我們的直接經驗，因為，只有它們才是人類意識的直接對象，如此 而有了心理學家，因此，而能夠找到一種心理的實在，這種觀念也是現代心理學 最重要的成就 (轉引自呂應鐘，2003）。
夢境是一種普遍的主體經驗，出入於虛實的模糊地帶。夢的傳統悠久，在前 現代時期是重要的經驗表達模式，和宗教經驗有很深的關係，又如夢啟（dream
8 （Charet, 2000）
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vision）是中古世紀主要的文學形式之一，浪漫文學也經常從夢獲得超越的靈感。
十九世紀以降，夢的公共地位逐漸衰微，佛洛伊德（Sigmund Freud）將夢的解 析帶入現代性，詮釋現代個人內在的精神結構。
自從佛洛伊德的《夢的解析》（The Interpretation of Dreams）出版百年以來，
夢的研究便以深層心理學的詮釋為主。隨後，其領域被夢科學的生理研究和認知 研究所主導，雖然，頗多專注於普遍性的實驗和學理，卻較少具備跨文化敏感度 的夢境探討，因此而缺少對其他文化的了解、認識、接納和欣賞。紐約州立大學 出版社於九○年代左右，出版一系列夢研究的專書（SUNY Series in Dream Studies），涵蓋宗教、哲學、科學、文學、文化和精神分析，觸及社會、想像、
慾望以及近世睡眠科學和夢科學如 REM 研究，各層面的討論和跨領域的研究大 大拓展夢的面相，也納入了夢與文化多彩而繁複的交會（引自阮秀莉，2015）。
榮格在與佛洛伊德的友誼告終之後，正是對無意識意象迷戀的開始，其思考
「人是怎麼看待無意識的？」認為每個人所做的判斷，皆由其人格所定。之後榮 格開始注意到「心靈能量（Libido）」，並將之視為物理能量的類似精神的物質，
且是一種意含較廣的能量，可以被量化和測量，而且跟「生命原力」這個哲學的 概念有著密切的關係。
他認為無意識是一個無邊無際的精神領域，也是「一切潛能的發源地」（Jung, 1977:109）。正因為「個人無意識」是每個人最深層的意識，也是與靈界有關的 一種連繫，一般把它想像為一種具有自我生命力的流動狀態，而造就它的活動是 自發、獨立的。
「無意識的領悟和有意識的心靈一樣，具有意向、直觀、感覺和思想。」（Jung, 1969:256）。榮格相信「無意識的心靈有時可以被假設為充滿智慧和果敢，它要 比實際的意識洞察力更為優越」（Jung, 1969:45）。當然如此，這句話將靈界的 本質說得極為清楚。榮格如此地描述無意識：「我所知道的、但此時未想到的一 切事物；我曾經意識到、但現在已忘卻的一切事情；我感官所感受的、但未被我 意識心靈注意的一切事情；我感覺、思索、記憶、需要和做的非自願又不留意的
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一切事情；正在我心中形成、有一天將出現在意識中的東西。」（轉引自呂應鐘，
2003）
對於原住民來說，族人們的行事依據來自於巫師占卜的吉凶，然而，其最原 始的依據則是出現在「集體潛意識」的符號中，這種符號亦為榮格最重視的符號 之一，因此，「夢境」呈現的潛意識內涵來自非個人經驗的「原型」（archetype），
譬如，榮格提及夢見自己置身在一個地底深處的湖泊，想要尋找某種寶藏，而發 現一頭外型類似龍和蛇的原始怪獸，守護藏寶的地方，這就是「集體潛意識」的 一個原型，它一再地出現在神話和個人的夢中。
參、 文化敏感度
什麼是「文化敏感度」（intercultural sensitivity）（Hammer, Bennett, & Wiseman, 2003）？原住民的多元文化教育和「文化敏感度」有甚麼關係，一般人在在生活 和工作環境時，經常會遇到所謂的「支配文化」（dominate culture）和「次要文 化」的情況。例如，在美國，歐洲裔的美國人是「支配文化」，而屬於少數民族 的非洲裔和華裔美國人的文化都是次要的，更不用說，比拉丁裔和華裔等少數民 族的文化還要屬於更次要的美洲原住民文化。
什麼是「文化敏感度」（intercultural sensitivity）（Hammer, Bennett, & Wiseman, 2003）？原住民的多元文化教育和「文化敏感度」有甚麼關係，一般人在在生活 和工作環境時，經常會遇到所謂的「支配文化」（dominate culture）和「次要文 化」的情況。例如，在美國，歐洲裔的美國人是「支配文化」，而屬於少數民族 的非洲裔和華裔美國人的文化都是次要的，更不用說，比拉丁裔和華裔等少數民 族的文化還要屬於更次要的美洲原住民文化。