第三章 傳統階級制度的式微與都市社 會組織的形成
第四節 、 大都會中的原住民族關係
二、 在主流社會中的權利倡議：對後殖民論述之異議
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資源分配機制穩定、大小族人數落差大有關，但原住民事務主管機關主政者以及 公職人員、原民菁英本身的理念，當亦是民族關係朝向正面發展的有利助因。
二、 在主流社會中的權利倡議：對後殖民論述之異議
在前引之中國人權協會所做的「2008 台灣原住民人權指標調查報告」中，
亦有兩位學者專家做以下的陳述：
原住民是自然的民族。受教育是漢人帶來的漢主體思維。原住民族的 傳統知識、觀念不是受教育而來。（專家編號第18 ，p.9）
教育體系是來自漢人、中國思想，而非來自部落、原住民族的需求。(專 家編號第18 ，p.10)
五十年來，台灣實施的「漢文化義務教育」，對98% 漢族學生而言是「天 賦人權」，對原住民學生而言卻是「異族專政」。五十年來，原住民族一再 地被政府漠視、邊緣化，今天，政府尚欠原住民族一個公平，那就是「原 住民族教育體系」，捨此不為，難脫殖民本質。（專家編號28，p.35）
目前政府對原住民的語言文化教育，毫無政策，所有的原住民學生接 受的仍「漢族教育」。（專家編號28，p.39）16
如此說法看似怵目，其實並非罕見，原民權利倡議者之間實存類此說法17， 而可名之為「台灣原住民處境之後殖民論述」。在過往很長的一段時期，台灣主 流社會對於原住民族之歧視與不公平對待，確實是「全社會層面的」，動輒以全 稱方式聲稱「我們都是中華民族」、「大家都是炎黃子孫」，完全無視於原住民族 之存在。而今，社會層面的去污名化已見成效，主流社會認為「歧視原住民是不 對的」，且多數國人已接受台灣為多族群國家之事實，但此認識乃基于文化層面 之認知，而非基于對「合各民族成一國」此種政治層面的認知。之後，在政治面
16 林修澈，2008，《2008 台灣原住民人權指標調查報告》，台北：社團法人中國人權 協會。
17 參見，江建昌，2009，〈後殖民觀點下的台灣原住民族教育法〉，收錄於《弘光學報》，
第55 期。
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向的拓展，卻似已停下腳步，原住民權利倡議者爭取原住民自治之行動，未能在 民族內部引發大規模動員能量，獲得支持而立法成功，一般國人也尚未能對原住 民各族以具有法律地位之「族體」待之，支持原住民自治，承認各民族為構成國 家之單元。簡言之，台灣對「原住民個人」的保障一事，國人有共識；至於對「原 住民族集體」的認知，國人尚屬陌生。
本文認為，上述現象並非可謂台灣停留在「對原住民而言的後殖民狀態」，
最大的反證是解嚴之後，原住民族權利運動在教育、社會與經濟面向開展，已獲 得可觀的成就，而這些成就乃附麗在原住民族公職選舉以及專責機關之施政。以 實際狀況而言，從中央行政院原住民族委員會到地方直轄市縣市政府的原住民族 委員會（局），其治理之功能，多在公共服務，而非管轄。更非以有別於治理一 般國人之普通法體系，而採取「特殊法律體系」治理原住民。同時，原住民個人 亦可完全不理會、使用主管原住民族事務機關所提供之資源，而逕行使用一般公 用資源。故，以「後殖民狀態」聲言「台灣原住民自古以來都是由外來政權所統 治」之說法，實無理由。至於未能達成自治現實，更應在更大的國家構成中檢視。
台灣政治菁英鮮少認真看待原住民族自治，這並非針對台灣原住民的地位而言，
而是台灣未曾以正視「民族體」，且以「多族共和」的觀點看待國家之組成，甚 或對典型國家而言是匪夷所思的：台灣政治菁英對國家主權主張之曖昧態度。這 是目前台灣社會的現狀，不論是「原住民族自治」還是「多族共和入憲」，甚至 是「修憲、制憲」，都還有許多推廣乃至啟蒙大眾的遙遠路途要走。
本文認為，企圖安置在現有政治框架中所提出的政治權力之倡議，無法超越 政治框架；但若想要打破目前政治框架而言，政治行動者的實力當在評估之列，
反思此倡議究竟是原住民當期的迫切需求，抑或僅是橫殖理論而已。本研究探尋 一般族人之意願，多數族人對「原住民自治」乃至「國中之國」之說法有所耳聞，
卻咸認為與己無關。大部分族人在意的是宗教依靠、穩定工作、子女教育與老人 照顧問題，少部分關注語言與文化傳承。異民族關係以朋友關係看待、理解，資 源競合乃至民族政治權力，對大眾而言似屬遙遠之事。
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第五節 、 本章小結
本文接受王嵩山所論：「從宗法制度、司祭階級、部落組織到貴族制度，整 個魯凱『階層化的酋長型社會』；乃是依附在土地要素之上而運作」（王嵩山 2001:172），魯凱族的傳統階級制度與領地支配權共伴相生。故，當都市的魯凱族，
其進入現代、由異民族所統治的社會，喪失了土地主權與統轄權，而成為少數民 族時，整個「階層化的酋長型社會」無所附麗，傳統社會結構趨向瓦解，民族邊 界岌岌可危。然而，就在民族性（ethnicity）被大社會的主體民族所消融的同時，
都市的魯凱族人卻依然有確認彼此「歸屬於同一族」之感，亦即「『民族性』即 便隱而不顯，但『同族感』卻依舊強烈」的現象。這種強烈的「同民族感」或即
「民族認同」（ethnic identity）現象，來自於平時同鄉與親族間的社交網絡，成為 同一民族群體得以凝聚之所賴。
是以，本文認為，親族與同鄉情誼仍可使族人在異地相結合而形成新的社會 組織，或多或少地承載著文化與照護功能，這對於族內的凝聚是正在持續，也是 必須的民族要素。然而，就族外觀察者而言，無法覺察族人內部活動，只能在更 為上層結構的語言、文化、風俗、工藝歌謠，乃至「美麗的族源傳說」中辨識。
若如此，則在現代社會裡，「族內」人只得以較表象的藝術活動以此自我標榜，「族 外」人卻以此獵奇標籤，同時又有遭其他大族文化符號或意象混淆、遮蔽的危機，
似屬無奈且不得不然了。
此外，魯凱族在傳統上是以家屋家系組織而成的階級社會，而構成層次井 然、民族邊界明確的魯凱族民族群體。然而，「都市魯凱族」的民族群體在無貴 族階級制度的情形下，邊界雖然未必能稱為精確，但可以得知，其範圍高於「同 鄉會」、「教會」甚多。因此，都市魯凱族的存在是真實的（real），但並不能找到 一個或一群可以代表全體在都市族人的領袖，或一致性的共同意見，同時也意味 著，任何由上而下的施政，總會有不被涵蓋的魯凱族人。
傳統魯凱社會特有之階級制度，在族人移居都會生活之後隨之瓦解，瓦解後 的階級社會，又如何在都市中重新凝聚？實地探訪得知，其凝聚之動力來源並非 是對頭目家的尊崇，而為熱心公益事務者，取得領導地位。至於族人對公共事務 之參與，在原鄉，公共事務除了鄉長、村長與民代等意見領袖直接參與之外，其 他族人參與程度不高。這可能是過去威權時代使然，而留於都市族人的印象之
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中，於今，原鄉部落講究社區營造社區參與，情形當有改善。而在都市社團，同 鄉會是「依事設職」式的方式，打破過去被動之習慣，族人必須分擔公共事務，
維持魯凱社會之活動，與他族、政府、主流社會之互動。
傳統階級制度與領地支配權共伴相生，在進入都市之後，失去所附著之領地 之後而瓦解。但親族與同鄉情誼仍可使族人在異地相結合而形成新的社會組織，
或多或少地承載著文化與照護功能。在都市的社團逐漸淪為依賴政府的客體，從 未有集體力量參與都市政策。小族魯凱族易受到大族阿美族之遮蔽，在都市各族 群中自明性不強。這是當所持續關切之所在。
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