第三節 、 都市魯凱教會之特色與基督教文化之調適
1. 禁忌觀念的破除
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體制，為「宗教」給了一個得以作為研究框架的定義：
宗教是把支配人們日常生活的外部力量幻想為超人間、超自然的歷歷的一種 社會意識，以及因此而對之表示信仰和崇拜的行為，是綜合這種意識和行為 並使之規範化的社會文化體系。（呂大吉 2003:97）
在這個意義下，討論魯凱族或其他台灣原住民族在基督教傳入之前的、傳統文化 中的「宗教」，可以置於「宗教」這個類目下進行研究，並討論族人「改宗」為 基督教信仰的幾個切入點，就一般考察而言，或可粗分為五大表現層面，用以討 論民族宗教生活與宗教觀念：
1. 神靈觀。個人對「宇宙的創造、存有的終極理由」等超驗觀念之解釋與 信念，為信仰最核心的部分。
2. 生命禮儀。一個人由出生、成年、結拜、婚嫁到死亡的禮俗。
3. 歲時祭儀。一年四季的祭典與儀式、多年循環祭典，文化風俗等等。
4. 禁忌與占卜。一人行事吉凶的預測與祈求。
5. 醫術，草藥、禱告、祈福怯病驅邪等傳統醫療行為。
早於基督教傳入之前的日本殖民時期。醫術，草藥、禱告、祈福怯病驅邪等 傳統醫療行為，大抵以被西方醫療技術所取代。本於傳統信仰的各種生命禮儀與 歲時祭儀，則在基督傳入後，去掉泛靈論隱喻意義，而轉換為一種非物質的文化 資產，繼續在部落流傳。基督教並不對傳統文化產生必然的、本質上的敵視，甚 且或者將基督教儀式附加於祭典前後，或者與傳統生命禮儀並存（參見前文）。 本文接著針對對信仰的「禁忌」與「神靈觀」兩個層面，分論如下。
1. 禁忌觀念的破除
禁忌與占卜，就魯凱族而言，當狩獵也因交易山產而產生本質的改變，農作 也逐漸開發新的作物（水果等）、增加產量（超過部落內部所需）時，此已非部 落經濟概念可以涵蓋，部落農作因而整合進入山下社會的市場經濟。在逐漸已交
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易導向的農、獵生產模式的引導下，狩獵必須考慮時間成本，必須快速進入獵場 取得獵物，讓獵人不能拘泥傳統禁忌；復有許多山林禁忌與占卜與狩獵活動有 關，在族人「離獵轉農」之後逐漸被淡忘，傳統信仰中「禁忌與占卜」的消解，
也有來自經濟生產模式改變的理由。我們要指出：信仰的改宗有其基於客觀環境 變化、生產模式改變的因素，此乃基於理性選擇的務實態度，並非能僅以外來宗 教殖民論述，或傳教士熱情等片面理由解釋。
雖然日治時期，教警體系已破除部落大部分禁忌觀念，但仍有部分延續到戰 後，成為新信仰基督教傳播時的必須面對的問題。2010 年 3 月，王朝賢牧師指 著霧台教會門口的一株茂盛的鵝掌藤，對研究者笑着說：
「我年輕時被派到霧台這邊傳教。剛開始時，是很不容易的[讓大家信 主]。你看這個鵝掌藤，這是我種的，從後面山上的山坡上把它移到這邊的。
以前部落裡傳說鵝掌藤不能栽，栽了不是會斷手就是會斷腳，嚴重一點還 會發生意外。我要去拔時就有人警告我，但我覺得這些都是迷信，也不管 他，於是就拔了[拔離原來生長的山坡]，把它種在這理。結果，第二天早上 我起來，發現我整個右手手臂都麻了，我嚇一跳，心中想：難到詛咒是真 的？這怎麼可能？我已經是教徒，怎麼可能這樣？旁邊的朋友也很驚訝，
認為我不聽部落的禁忌，是自找的。可是到了快到中午，我的手就不麻了，
就好了。你知道為什麼？」
研究者很驚奇地問到：「為什麼？難道是你用禱告，而禱告靈驗了嗎？」
「才不是！」王牧師哈哈大笑，「原來是我整晚都把手彎着，頭放在手臂上睡了 一整夜，當然手會麻！」
「以後我便常常講這故事，要大家不要迷信、要對主有信心。我自己 知道手麻的原因真的只是因為睡覺姿勢，而手臂後來不麻的原因也只是因 為身體活動活動就好了。但是很多人看到我沒事，也因此比較不懼怕一些 部落的禁忌。這對傳教來說，是好的。」42
42 王朝賢，2010.03.06，訪談記錄ＭWCH100306，地點：王朝賢牧師宅。王牧師宣教 之始於 1950 年 9 月。
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類似的信仰靈驗的小故事，並非鮮見，虔誠的信徒或多或少能在自己的生活 經驗中加以引證，以增信心。隨著時代變遷，這類傳教初期、破除迷信的事例便 越來越少，成為茶餘閒話。伊賽則補充：
在以前，禁忌很多。例如，隔壁小孩打噴嚏，今天不能下田。去到田 的路上，聽到 masasian 鳥在你前面，從右邊飛到左邊，或是聽到鳥叫聲，
不能去，即便再走幾步路就到了，你也是不能去。還有，如果去山上打獵 聽到 calakau 鳥的叫聲，不能前進，就地紮營，等明天確定沒有再叫，才能 繼續往前，十分不便。
但是信基督的人，便不管這些禁忌，也不怕，就去種田、就去打獵了。後 來大家看到他也沒事，大家也就覺得，信基督教還蠻有好處了。在霧台有 開玩笑的話，那些神鬼，樹林裡的精靈說說：「我要走了，因為你們的新的 神比我還要厲害。」其實，本來就沒什麼，鬼啊什麼的，都是自己去想的 43。 然而，筆者在接觸族人的過程中，卻也未見有人故意、主動挑戰部落禁忌。
對於部落傳統的忌諱，尤其是「忌諱之地」，保持敬而遠之的態度。這尚且不能 稱之為迷信，多半能訴諸一個非超自然觀點的解釋。杜傳解釋某一處部落「禁忌 之地」：
那個地方 Tanakautu[神山往佳暮部落路途中某處林間]，意思是『滅絕 之地』，因為那裡曾經是以前發生部落間仇殺的地方，曾被詛咒過。現在大 家都知道哪裡，也沒人會故意去哪裡開墾、蓋房子，不是說迷信或害怕什 麼。而是，你經過那裡，會覺得不舒服，那是在山坳進去的地方，陽光照 不到，有點陰陰的、冷冷的，你不會想要去靠近那裡。每個部落都有一些 這樣的地方，長輩會告訴我們，我們就照聽就是了。這跟信仰沒關係，但 長輩這樣說，聽就是了。44
杜正吉則認為許多禁忌之地，其實是祖先智慧，乍聽之下可能會覺得沒道 理，但若真正去探究，會感慨老祖宗的生活經驗實在值得遵守。在 2009 年莫拉 克風災後，他告訴研究者，全鄉唯一發生五名工人不幸罹難的地方，正好是傳統
43 伊賽，2010.03.06，訪談記錄 MWMD100306，地點：王朝賢牧師宅。
44 杜傳，2012.08.15，訪談記錄ＭＤＣ120815。地點：瑪家國中 103
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以來部落的禁忌之地：
以前伊拉對面那個地方，叫做『Kalriavane』，意思就是『大水轉彎、洪 水淹沒』的地方，就是不能待的地方，下大雨要趕快通過。這一次[莫拉克 風災]別的地方都沒事，大家都去避難，就那邊那個工寮裡五個人，不聽勸 告，說還在煮麵，果然發生不幸 45。
接受過現代教育的基督徒當然不會執守部落禁忌，然而我們也在這接受基督 教信仰的現代魯凱族人的生活裡，看到了傳統禁忌觀念與基督教義調和、併立、
相互援引解釋的元素。但當魯凱族進入現代社會之後，宗教信仰歸宗教信仰，生 活智慧歸生活智慧，魯凱族的泛靈觀並非完全消滅，僅已隱褪至不起「咒術」或
「禁忌」作用，而轉成為對祖先告誡、傳統文化的敬意。都市裡的新一代更是如 此，沒有部落的地理空間，許多地點連明確指認都已困難，而其所附著的禁忌當 然只成為傳說，留待都市族人返鄉時長輩講古式的閒談。我們可以在都市教會的 文化課程，看到都市的族人乃是以學習知識的態度取得這些「禁忌的說法」，而 非信仰。另方面，如同韋伯所認為，禁忌的合理化最終得以產生一套倫理規範體 系，甚而逐漸被神聖化，而甚至成為共同體關係與定型化的一個源頭（韋伯 1993：
50-52）。傳統魯凱族人日常行止，受到禁忌觀念的侷限，容有其以現在觀點看來
「虛幻」、「迷信」、「不科學」之處，然則，其所在家族、部落乃至民族共同體上 所發生的邊界框架效用，卻真實存在。當禁忌極其解釋體系隱退之後，共同體的 成素似也被抽離了一些感性成分，這亦是我們在觀察部落現代化進程中，在「理 性化之外」必須注意而不得輕易摒棄的地方。