第四章 以「語言符號」重說「世界」
IV. 我其實沒有真正愛過誰？
2. 妳為何離開？
「封閉」可以完成，但生命是偶然的，「某個東西a」是「在我之內而我卻不知道的」騷 動性異質因素，會不時在生活中對「我」造成干擾；基於現實世界的有限性，我想要的 欲望也不一定總是和他人透過象徵符號形塑出來的欲望（期望）一致，因此，可能導致 主體接近「徹底挫折」的，便是在主體遭遇到過度的入侵或象徵符號的缺乏時。主體遭 遇到過度的入侵的例子，就如同我的例子，整座象徵符號的大廈被擊毀了；象徵符號缺 乏的例子，則像是對話情境中的沉默（分析情境中「分析者的沉默」23），若主體隨時 意識到這點，並且再勇敢一點，其實主體自己就有機會進行自我反思了。一年多裡，我 書寫的其中一個主題是「妳為何離開？」，針對這個「問題」，我不斷猜測了數十次「妳 為何離開」的答案，從：只因為妳是女同志？妳說到底還是愛上別人，只是那個人是女 生？妳現在和她正在做些什麼？做那種事嗎？妳為了尋找自己而必須和我分開？還是 我們之間其實愈來愈有距離？或這只是妳移情別戀的藉口？妳說我們的生命本質不 同？我們真的不合，因此妳想換一種生命交集的方式？妳其實看到我們彼此間的鴻溝愈 來愈大而且深不見底？其實是我離妳愈來愈遠而我不自知？或隨著時空改變，妳變了而 其實我也變了？我沒有將妳捧在手心？或者妳根本受夠我的永不改變？到底是誰在愛 誰？我還愛妳嗎？我真的還愛妳嗎？愛是什麼呢？兩人關係是什麼呢？那麼，妳對我的 意義是什麼呢？24
或許一開始真的是在猜測她為何離開，但很明顯的，後來的猜測是在尋找某種「意義」，
23參照 Lacan（1966／2001），《拉康選集》〈精神分析中的侵凌性〉，褚孝泉譯，上海：三聯 書局。
讓我能在某個符號秩序中，置放「她已經離開」、「她必須離開而我依然愛她」或「我其 實需要她來維持我」這項事實，這同時也是將「我」置放於某個有意義的符號秩序中的 行動。在這意義上，這項書寫行動的對象表面上是「妳」，但實際上我是在向誰發出疑 惑？真的是離開的她嗎？她離開的原因相信她也說不清楚，至少是很複合、交雜的，我 在向誰發出疑惑？實際上是「一個空無」，我是在向「空無」發出疑問，類似於某種「問 天問地」的處境，但我並不是僅問一次，我竟不死心地自問自答了一年多，而沒有人回 答我，我也沒去算命、擲筊。「沒有人」是誰？某方面而言，這個「沒有人」就是真的 沒有人的「人家」，那個在最應該給出意義的時候，卻背叛我而沒有給出的，在這種時 刻，「人家」真正顯露出它「沒有人」的失靈身份。我發出的疑惑或情緒，並沒有人回 答我，沒有一位被稱為「知道答案的分析師」的人回答我，或者是，這位被稱為「沒有 人」的分析師，以一面「完美的鏡子」的形式正在回答我：我所有的發問都被反射回到 自身，所有的情感迻換都被反射回到我自身。25這將造成什麼效果？我的一切「自由聯 想／自由亂寫」都被記錄下來了，對話雖然因為「沒有人」而無法進行下去，但中斷的 對話透過自問自答再接再厲。逐漸的，想法的輪廓顯現了，粗淺和攻擊性顯現了，逐漸 地，矛盾出現了，關於矛盾的假設也出現了，逐漸地，惡性的偏好出現了，甚至連想法 的「邏輯、配置」都出現了，終於「重複」出現了，而且只要繼續寫下去，被意識到的 這些「重複」就一再出現。所謂的「我」真的只是在「有限的、不完整的、區域性的語 言框框」中打轉，如此而已。許多東西都被攤開了，我也不該再繼續向誰投擲那些一再 重複的東西了。
3. 「自身」與「人家」 ：個別屬己的意思
Lacan說，「完成的封閉」要徹底動搖，主體必須遭遇到徹底的「挫折」，他最終必須承 認，自己的存在只是「想像及符號的產物」，只要自己持續以他人的欲望為重建的出發 點，他的命運就交在他人手中，他將註定愈遠離自身的欲望，這必然導致失望，因為他 將不斷企圖滿足他人的欲望，然而他人對自己的欲望若不是說不清楚的，就是無止無盡
25參照 Lacan（1966／2001），《拉康選集》〈精神分析中的侵凌性〉，褚孝泉譯，上海：三聯 書局，頁 106。
的，這意味著自己將永遠無法滿足他人的欲望，而他人的欲望終將再度毀壞他的重建。26 然而，什麼是「自身的欲望」？什麼是「屬己的意義」？在（照定義）不可能脫離依靠 符號秩序法則運作的日常生活中，如何界定出「自身的」與「屬己的」？
「異化」的我「崩毀」之後停在「分裂」，分裂的「我」必須要回到「合一」嗎？所謂
「回到合一」，到底是從分裂到合一，而這個合一其實是異化？還是從異化到分裂，然 後只能意識著 A、I、S、＄、a，這些諸多的「我」彼此之間的運作關係？有些是「在 我之內我也知道的我」──那些我知道卻不足、不完整的部份，有些則是「在我之內而 我卻不知道的我」──那些黑暗、瘋狂、真切卻不受控制甚至會傷害人的部份，意識著 這些而不斷分裂著？「知道自己的存在只是想像及符號的產物」，我想是後者，「分裂」
意味著讓兩端的「距離」保持著。而且如 Lacan 的代數符號表示，Oedipus process 使 得我們得以進入文明取得被承認的位置，並且在那裡安心穩定下來；我想說，我當然知 道大家的 A，我也清楚必須要有 A，但我要將代數符號更詳細化：我也清楚必須要有 A{Φ 1}，但我可以不要將自己僅僅等同於那些爛規矩Φ1，透過世界崩毀的經驗，當我透過 思想家們回溯性地關注我的經驗，展開這些對「我」產生作用的結構，讓我了解，我是 可以在安靜之處生產Φ2、Φ3…Φn 的，就像我在這個世界中開始學著對神秘之物注 視、發問、打聲招呼；而且我也可以不僅僅是 I（A）：一個對著「大家」之處發問或尋 得「在你那裡我到底是誰」的人，我還可以是 I（A+a）：一個讓「大家」回問「詹宗智，
我知道你是誰，但是你到底是誰」的人。
這是什麼意思呢？關於「明」與「暗」的邏輯，有幾種說法。（1）將「明／暗」擺在對 立的關係，這是最普遍簡單的看法，「明」具有正當性，對抗著「暗」。（2）引申而來在 敘事情節上就是「明→暗→明」這樣的線性變化，這幾乎是標準的敘事結構，也是大家 很容易接受的結構，「世界→崩毀→世界」大致就是這樣的結構，然而，這樣的結構還 是將重點放在「明」，「暗」只是等著消失的地位。（3）接著是「明暗互為隱顯」的二律 背反結構，當「明」顯現的時候，自動就遮蔽了「暗」，反之亦然。這種結構強調的是
「暗」並不會消失，只是被遮蔽了，而兩者的關係如同余德慧在 2007 年〈現象學取徑
26參照 Lacan（1966／2001），《拉康選集》〈精神分析學中的言語和語言的作用和領域〉，褚
的文化心理學：以「自我」為論述的核心〉所用的「旋轉門」比喻：倫理與心性雖然背 反，卻不斷被視為俱可為身心泰然之道…兩者並為造成文化衝突，而是以旋轉門的方 式，遊走於俗世與超越。或者如同 2008 年所用的「mobius strip運動」比喻：精神病主 體的「心靈療癒」時刻是自由靈魂的時刻，能以己身病理的複雜心緒自由表達，並以藝 術的自我技術，生產自身價值的倫理，越過人間社會的規範與倫常，而所謂的心理治療 則重新被設定為「兩次翻轉」（由外轉內、由內轉外）的mobius strip運動，讓精神病主 體有機會以病體來體悟自身的藝術過程，毋須被外在社會完全控制管治。27（4）再接 著就是一種「神聖、靈性」的邏輯，它同意有明有暗，也同意明暗會持續不斷生發消隱，
但是它強調一種「神聖領域」或「境界」，這個領域有「更大的光」，這種「更大的光」
將消融一切的明暗，它能夠吸納一切苦樂，收編所有區別，它的目標是「終極的一體感」， 這大致是一種「宇宙、神聖敘事」的結構。在「神聖領域」中這種經驗當然有可能發生，
但這種敘事不是日常生活的，就字面來說，「更大的光」就意味著它不是「大家」一般 在說的「那種光」，或者它是某種「比光更接近光」的不知道什麼東西，這就說明了「更 大的光」是不屬於大家、日常領域的象徵符號系統。對比於日常概念領域網格狀、不完 全的，「更大的光」似乎是某種「更完全的」，因而它是不屬於日常領域的，在「日常生 活」裡我們無法以神聖敘事的邏輯來界定明暗關係。（5）閱讀至此，在日常中，處理「暗」
的問題，界定、擺放「暗」的位置，就是我最大的問題，的確，「我＝明＋暗」，我們也 知道「暗」必定存在，因此為了防止「暗」的消失，我必須加入一條限制性條件：「明
＝明＋暗」，這是Žižek引述Hegel「屬＝屬＋種」的邏輯，意即，只要我談到「明」，它 就是「刻意排除了暗」的「明」，也即「實際上是包含了暗」的「明」，於是我們得到了 I（A+a）的代數描述式。
這是什麼邏輯啊？「同一個我」被以兩種重疊的方式看待：一方面我在符號秩序中認出 位置取得合法的身份，但另一方面我同時是怪異、扭曲、甚至淫穢的，赤裸裸卻活生生 地，擾亂著那身份的合法，而且兩者並存？至此，「我到底是誰？」這個問題，在這種 意義上，我自己也不知道了。
27 余德慧（2008），〈倫理化的可能：臨床心理本土化進路的重探〉，（余德慧、林耀盛、李維 倫），刊載於余安邦（主編）《本土心理與文化療癒—倫理化的可能探問》。台北：中研院民族 學研究所。頁 191。