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〈緒論〉說明研究主題時，乃是從「文學」逐步拉開了焦距，將視野擴及
「原住民漢語文學」與研究主題上。〈結論〉部分，總結全文的要點，方法上也 將鏡頭拉進，逐漸回到對於「原住民漢語文學」、「文學」的關懷及討論。並且 針對本研究的研究方法進行反省與思辨。
第四節 文獻回顧
回顧相關研究的學位論文，目前台灣當代原住民漢語文學研究有一部分是 集中在個別的作家作品論。本研究既以一種「相互滲透」的概念視原住民作家 為一個有機的整體，對於個別作家作品的研究，將分散在文本分析時作為補充 參考。
以「原住民文學」作為研究主題者，董恕明《邊緣主體的建構──台灣當 代原住民文學研究》是原住民文學研究較前行的博士論文。該研究將「作家的 書寫活動，視作是一主體重構的過程」76，全文的主論述研究莫那能、瓦歷斯‧
諾幹、拓拔斯‧塔瑪匹瑪、夏曼‧藍波安、利格拉樂‧ ，分列成「悲憤與 傷痕：社會公義與族群命運的奮戰」、「內省與文化：個人存在與族群記憶的重 塑」、「包容與生活：婦女命運與族群地位的辯證」三章來談。
不過董恕明此論文對於為何選取這五位作家的作品為主軸，只說明「這些 創作者的文學表現，不論是從質或量而言，都有一定的代表性」77，究竟具有怎 樣的「代表性」，似乎很模糊。她所分列的三個章節，似乎也沒有相互排斥性。
很難說夏曼‧藍波安就必得歸屬在「個人存在與族群記憶的重塑」而不能是其 他。這是董恕明的論文架構比較根本性的問題。
此外，董恕明在面對原住民文學的「美學」時，屢屢有前後游移矛盾的嫌 疑，在緒論的總結，她主張終究必須回到文學帶給人美的訊息和感受上來檢視
78，但又說：「當在面對書寫這件事，常是許多原住民作家誠惶誠恐的某種心願 與志業時，這樣一種抱著使命感的寫作態度，斷不是從單純的美學方向解釋即 可終結」79。從論述的方式與主軸看來，董恕明似乎沒有意識到「美學」是一種
「感性認識的學問」，所以才須強調作家的書寫創作是一種可用之資，而非「單 純的妝點」。在談「主體」時，可以理解董恕明理解的「主體」幾乎是一種精神 世界的產物，不但與物質肉身毫無連結，似乎也許感性認識保持距離。所以她
76 董恕明：《邊緣主體的建構──台灣當代原住民文學研究》（台中：東海大學中文所博士論文，
2003），頁 25。
77 董恕明：《邊緣主體的建構》，頁 27。
78 董恕明：《邊緣主體的建構》，頁 31。
79 董恕明：《邊緣主體的建構》，頁 26。
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認為，原住民作家的創作，或者是更傾向於我們熟悉的「載道式」的寫作80。 在面對原住民文學文本時，本研究更多地將它落實在對於身體運作與技能 操作的面向來看。尤其是「身體」是原住民遭遇歧視的第一現場，捨棄「身體」
談「主體」，對於文學文本中許多豐富的情感都將被抽空或忽略。
魏貽君《戰後台灣原住民族的文學形成研究》探求台灣原住民族文學在何 種歷史結構、社會情境、心理狀態下被生產出來。此論文的立基點並不是單純 地原漢對立關係，而是考察原住民對於「文學」的認識方式、生產與傳播模式，
乃至於如何在國家機器的凝視與漢人文化意識的滲透下，有個逐漸質變的過 程。魏貽君的論文可以說是對於原住民文學如何自我建構（或是被建構）的過 程有深刻的論述及討論。在此之中，原住民文學「作者」認定已不是寬泛地「血 統論」可以盡之。血統論只是一個原住民文學的必要條件而非充足條件，如果 只是寬泛地以血統論認定原住民文學的「作者」身分，無疑是鬆淆了原住民文 學形成的意義脈絡。81魏貽君提出「自在的」、「自知的」、「自顯的」、「自為的」
四個視域以作為對於原住民作家的辨識，並認為這應當是往後原住民文學研究 的前置作業。82
魏貽君的研究豐富深刻，給予本論文在研究方法上有許多反省警醒，並從 而更確立自己的位置。基本上魏貽君的論文是對於原住民文學形成的問題進行 社會脈絡化的研究，相較之下，本文的原住民文學由於起始點乃是從現代文學 概念下的「文學」意義逐步朝向「原住民文學」漫漶，對於「文學」的認定有 朝向文學的獨立性的方向移動。尤其本研究最終的視角又將重新收歸在此視域 中，與魏貽君開拓原住民族文學的邊界之意圖並不相同。尤其，魏貽君對於「作 者」的研究，固然有其價值。但在本論文取採的方式與研究的路徑中，作者的 身分很大程度上歸隱在文學文本之後。要言之，本研究更多地側重在文學文本 所反映的文化世界。
徐國明的論文《原住民性、文化性與文學性的辨證──《山海文化》雙月 刊與台灣原住民文學脈絡》利用原住民性、文化性與文學性三個範疇討論原住 民文學的「文學性」問題。原住民文學作為一種弱勢的族裔文學，必須與強勢 主流的文學典範進行協商、調整，以其符合文學出版、研究等機制而被看見。
在徐國明的論述立場中，他將原住民的文學性放置一個廣闊的社會文化的結構 裡談，認為原住民文學從一開始就無法脫離「原住民」的主體概念及其相關文
80 董恕明：《邊緣主體的建構》，頁 26
81 魏貽君：《戰後台灣原住民族的文學形成研究》（台南：成功大學台文所博論，2007），頁 367。
82 魏貽君：《戰後台灣原住民族的文學形成研究》，頁 370。
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化論述，而許多關於原住民文學的分析觀點與批評論述。原住民文學的「文學 性」，勢必涵納著「原住民」主體性的文化意識型態。83徐國明也認為，孤立地 談「文學性」不太可能，因為所謂「文學性」並不是先驗的本質存在，而是在 創作、批評論述與整體文化生態的互動網絡中逐漸形成。84
基本上，徐國明對於原住民文學性的探討置入文化性的脈絡中，並且將文 學性與原住民性的張力很清楚地展現出來。然而徐國明的研究與本論文最大的 差異，乃是我們關注的重點不同而展現出截然不同的判斷。關於原住民性與文 學性的爭持，以及原住民主體性與文學性的優先性，本論文的看法與他並不相 同。固然「文學性」不是一個先驗的存在，事實上「原住民性」又何嘗是一個 先驗的存在？此外，原住民文學作為一種弱勢的族裔文學，必須在文學生產場 域與主流文學的美學典範進行協商。關於這個問題，並不是只有原住民文學會 遇到。在任何文學生產機制下，都會遇到與「主流」協商的問題。何況，所謂 的「主流」文學，其實也是一種模糊的概念。原住民文學的「文學性」置入整 個社會文化的脈絡中，固然符合歷史實情，但是其實整個台灣現當代文學、中 國現當代文學，都很難說有一種與政治經濟發展等社會脈絡完全脫離的情況。
也就是說，既然這不是原住民文學獨特的情境，我們仍然還是要面對原住民文 學的「文學性如何可能」的問題。也就是原住民文學何以可以稱得上為「文學」？
關於這細部的討論，將在相關章節有更多的論述，並且對徐國明的觀點有相關 的回應。此外，論及文學性，必然牽涉到語言形構的討論，關於這方面的研究，
除了個別的作家作品賞析外，陳芷凡《語言與文化翻譯的辯證》85以及李台元《台 灣原住民族語言的書面化歷程》86皆能給予本論文多方面的參照。
諸多研究成果協助本論文在其基礎上持續累進、反省或與之對話。除了原 住民文學研究相關的學位論文外，舉凡知識、技藝、身體、語言等面向之研究 成果，都將適度地參酌引用。特別是關於原住民傳統知識領域的討論，近年來 以此為主軸的國際研討會收錄了不少相關的論著。例如《第一屆原住民知識體 系研討會論文集》87、以及 2010 年南島民族國際會議之《返本與開新：台灣原
83 徐國明：《原住民性、文化性與文學性的辨證──《山海文化》雙月刊與台灣原住民文學脈 絡》（台南：成功大學台文所碩士論文，2010 年），頁 46。
84 徐國明：《原住民性、文化性與文學性的辨證》，頁 53。
85 陳芷凡：《語言與文化翻譯的辯證：以原住民作家夏曼‧藍波安、奧威尼‧卡露、阿道‧巴 辣夫為例》，新竹：清大台文碩士論文，2006。
86 李台元：《台灣原住民族語言的書面化歷程》，台北：政大民族學系博士論文，2013。
87 台灣原住民教授學會、東華大學原住民民族學院編：《第一屆原住民知識體系研討會論文集》， 2009 年 5 月 15 日、5 月 16 日，東華大學原住民民族學院國際會議廳。
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住民族知識、文化創意與環境倫理》88，收錄不少對於原住民知識體系的研究討 論，與原住民漢語文學所闡述的傳統知識型態相關者，都將為本文參酌討論。
88 孫大川編：《返本與開新：台灣原住民族知識、文化創意與環境倫理》，台北：行政院原住民 族委員會，2010。
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