第四章 旱涸神話與驅魃儀式
第三節 漢代驅魃圖式
二、 漢代畫像石的女魃圖
動物助手的形象從最初的巫師與動物的親 密關係，經過人獸合體的半人半獸形恐怖樣 貌，發展到動物成為仙人的坐騎，具有通天徹 地的神能，是初民思維形態的改變。初民一開 始與動物間分野尚不明顯，只具備具體形象的 能力。所以巫師們的形象中仍顯示出具體的動 物，隨著抽象能力的發展，有了半人半獸形的 巫師與神祇。文明發展到戰國時期，伴隨著政 治與社會形態的改變，初民開始著重人的主體 思維，發展仙人思想，從這些恐怖樣貌的半人 半獸形的神人剝落出動物的具體形象，還原成 為神人的坐騎。並把這些動物賦予神力，具有 超凡的能力。最後這些動物形象成為神話中的 象徵符號，暗示著神的威能。
「虎食人卣」（圖四-6）76根據學者推斷大 致產生於商代晚年，出土於湖南省洞庭湖安 化、寧鄉交界。目前傳世的僅有兩件，一件藏 於日本泉屋博古館，另一件則由法國巴黎池努
74 參見陳夢家：〈商代的神話與巫術〉，《燕京學報》第二十期，2015 年 12 月，頁 525-526。
75 （東漢）張衡著、張震澤校注：《張衡詩文集校注》，（上海：上海古籍出版社，2013 年 6 月），
頁 148。
76 通高 35.7 厘米相傳出土於湖南省安化、寧鄉交界處，現藏日本泉屋博物館及法國巴黎池努奇博 物館。
圖 四-6 虎食人卣圖
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奇博物館收藏。77這兩件銅卣的形態相似，大抵為卣作虎形，虎張大雙眼，雙耳豎 立，虎身飾有雲雷紋，前爪懷抱一人，張大虎口，銜著人頭。那人手放置於虎肩，
轉頭大眼寬鼻闊嘴，赤足踏在虎後爪。這樣的形制特殊，設計巧妙，受到眾多學 者的討論。根據陳師器文歸納有關卣器的主題有十數種說法：《呂氏春秋》饕餮食 人的報更（報應）說、彰顯君權說、虎食鬼魅說、人神溝通的巫蹻說、虎乳人與 天人合一說、虎為始祖圖騰說、報祭達恩說、虎噬敵俘說、人虎交歡說、巫師披 戴虎皮作狩獵之舞說、法日二卣分別是重與黎二神說等等。78就其實際使用目的而 言，卣器為盛酒的禮器，如《詩經‧大雅‧江漢》曰：
釐爾圭瓚、秬鬯一卣。告于文人、錫山土田。于周受命、自召祖命。虎拜 稽首、天子萬年。79
從上述紀錄的「虎拜稽首」，可以作為虎食人卣的文字描述。今日我們有幸能看到 祭祀的虎食人卣實物，以瞭解當時的祭祀文化。
老虎為百獸之長，力大無窮，行動如風，跳躍矯捷，口一張，滿嘴獠牙，人 立而起，虎爪鋒利，一般人在叢林田野間，只能選擇迴避，避免直接面對。這樣 的動物形象，引起人心底的恐懼，並勾勒出一連串的奇思妙想。在人類的認知中，
老虎這動物是原始生活中一大危機。老虎作為食人的凶獸在《山海經》留下許多 紀錄：
又東五百里，曰浮玉之山，北望具區，東望諸毗。有獸焉，其狀如虎而牛 尾，其音如吠犬，其名曰彘，是食人。苕水出于其陰，北流注于具區。其 中多鮆頄。《山海經‧南山經》80
又南五百里，曰鳧麗之山，其上多金玉，其下多箴石。有獸焉，其狀如狐，
而九尾、九首、虎爪，名曰蠪姪，其音如嬰兒，是食人。《山海經‧東山 經》81
又西二百里，曰蔓渠之山，其上多金玉，其下多竹箭。伊水出焉，而東流 注于洛。有獸焉，其名曰馬腹，其狀如人陎虎身，其音如嬰兒，是食人。《山 海經‧中山經》82
77 參見陳器文：〈人牲的符號記憶：從虎食人卣到虎食女魃〉，《長安學術》第七輯，頁 103-113。
78 陳器文：〈人牲的符號記憶：從虎食人卣到虎食女魃〉，陝西師範大學文學院編《長安學術》第 七輯，（北京：商務書局，2015 年 1 月），頁 103-113。
79 （西漢）毛亨纂、（東漢）鄭玄箋、（唐）孔穎達疏：《毛詩‧大雅‧江漢》，頁 143。
80 袁珂：《山海經校注》，頁 11。
81 袁珂：《山海經校注》，頁 109。
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又《東次四經》之首，曰北號之山，臨于北海。有木焉，其狀如楊，赤華，
其實如棗而無核，其味酸甘，食之不瘧。食水出焉，而東北流注于海。有 獸焉，其狀如狼，赤首鼠目，其音如豚，名曰猲狙，是食人。有項焉，其 狀如鷄而白首，鼠足而虎爪，其名曰鬿雀，亦食人。《山海經‧東山經》83 上述這些食人獸或多或少都具備了虎的特徵，有形狀如虎的、具備虎獠牙的、虎 爪的動物。在這些紀錄中，關於虎的聯想尚屬於質樸的描述，源自於虎食人的基 本形象。虎食人的印象跟虎的凶殘形象作了一次聯結，這樣的聯結是初民對老虎 直觀的認識與解釋。隨著社會發展及人文的進步，關於虎的形象開始改變，食人 虎形的複合型動物轉變成殘忍嗜殺的凶獸之屬，陳師器文說明虎形象的內涵：
與人為善是神、與人為惡是鬼，「福神禍鬼」乃人類普遍性的思維方式。商 周以來一方陎虎的神格逐漸成形，一方陎虎對人畜造成傷害的負陎形象日 益淡化，轉派到一些似虎非虎的惡獸身上如饕餮，或《山海經》的窮奇、
狍鴞、強良等，這些惡獸共同的特徵都是暴虐於人，像虎而不是虎，與虎 異名。84
這些惡獸形象各異，如饕餮在《呂氏春秋》：「周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，
害及其身，以言報更也。為不善亦然。」85；窮奇在《山海經》：「又西二百六十里，
曰邽山。其上有獸焉，其狀如牛，蝟毛，名曰窮奇，音如獋狗。」86、「窮奇狀如 虎，有翼，食人從首始，所食被髮，在蜪犬北。一曰從足。」87；狍鴞則是「又北 三百五十里，曰鉤吾之山，其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其 目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鴞，是食人。」88；強良則是「大荒之 中，有山名曰北極天樻，海水北注焉。有神，九首人面鳥身，名曰九鳳。又有神 衘蛇操蛇，其狀虎首人身，四蹄長肘，名曰彊良。」89這些惡獸繼承虎的凶殘特性，
對人的生命危害極大，陳師器文指出：
將《山海經》中原本與後人注解加以比較，可以發現《呂氏春秋》、《神異 經》與郭璞《圖贊》，都將《山海經》原本賥樸的表述，在善惡福禍上多所
82 袁珂：《山海經校注》，頁 124。
83 袁珂：《山海經校注》，頁 113。
84 陳器文：〈人牲的符號記憶：從虎食人卣到虎食女魃〉，陝西師範大學文學院編《長安學術》第 七輯，頁 103-113。
85 （戰國）呂不韋編：《呂氏春秋》卷十六〈先識〉，（上海：上海印書館，1965 年），頁 103。
86 袁珂：《山海經校注》，頁 63。
87 袁珂：《山海經校注》，頁 312。
88 袁珂：《山海經校注》，頁 382。
89 袁珂：《山海經校注》，頁 426。
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著墨，在人文功能上加以定位。而且注文中點明周鼎上的饕餮、夏鼎上的 狍鴞、畏獸畫中的彊良、窮奇「厥形」甚醜等等，這些凶神惡獸被險形或 圖繪後，得以惡制惡，發揮其魘鎮邪魅的作用。90
那虎的正面形象在神話中是如何？我們可以從《山海經》的紀錄中得知。
又東三百七十里，曰杻陽之山，其陽多赤金，其陰多白金。有獸焉，其狀 如馬而白首，其文如虎而赤尾，其音如謠，其名曰鹿蜀，佩之宜子孫。91 虎的正向特質除了可以「佩之宜子孫」的庇護功能之外，其凶猛的特質也能得到 上帝的青睞負責管理田地獵場。又如《山海經》中相關紀錄：
西南四百里，曰崑崙之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而 九尾，人陎虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿時。《山海經‧西山經》92 又西三百二十里，曰槐江之山。丘時之水出焉，而北流注于泑水。其中多 蠃母，其上多青雄黃，多藏琅玕、黃金、玉，其陽多丹粟，其陰多采黃金、
銀。實惟帝之平圃，神英招司之，其狀馬身而人陎，虎文而項翼，徇于四 海，其音如榴。《山海經‧西山經》93
初民想像天帝的田地獵場一定有強大的看門者或是守護獸，而虎的凶猛特質便被 賦予在這些複合型動物之上。除此之外，虎還能跟神祇一塊擔任守護的工作。又 如《山海經‧大荒西經》所言：
西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名曰崑崙之丘。有 神，人陎虎身，有文有尾，皆白，處之。其下有弱水之淵環之，其外有炎 火之山，投物輒然。有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山 萬物盡有。《山海經‧大荒西經》94
西王母是中國古老的女性神祇，首首次出現在殷商卜辭中，就有「西母」之稱。
在《山海經》中，西王母以一個半人半虎的形象出現，顯示出濃厚的圖騰色彩，
同時也具有某種刑殺之神的氣質。西王母形象從一開始的半人半神形象，便具備
90 陳器文：〈人牲的符號記憶：從虎食人卣到虎食女魃〉，陝西師範大學文學院編《長安學術》第 七輯，頁 103-113。
91 袁珂：《山海經校注》，頁 426。
92 袁珂：《山海經校注》，頁 47。
93 袁珂：《山海經校注》，頁 45。
94 袁珂：《山海經校注》，頁 407。
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了神獸特徵，隨著人文發展逐漸退去獸形，成為全然的神形。宋朝《太平廣記》
所載，西王母已經成為端莊華美的高貴女人：
王母上殿東向坐，著黃金褡襡，文采鮮明，光儀淑穆。帶靈飛大綬，腰佩 分景之劍，頭上太華髻，戴太真晨嬰之冠，履玄璚鳳文之舄。視之可年三 十許，修短得中，天姿掩藹，容顏絕世，真靈人也。95
我們可以瞭解到虎的形象融入西王母的神性。虎的特質由暴虐危害人類，逐漸轉 變成輔助神祇的瑞獸，專吃惡害之鬼的神虎。如《論衡‧訂鬼》云：
《山海經》又曰：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，
其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，
主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，
立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦。」凶魅有形，故執以食 虎。案可食之物，無空虛者。其物也，性與人殊，時見時匿，與龍不常見，
無以異也。96
鬼門是眾鬼出入的地方，有神荼、鬱壘二神守護，只要有害人之鬼便以葦索綑綁，
拿來餵養神虎。原始凶暴的野獸形象經由人類的積極想像轉化成威偉的瑞獸樣貌 更進一步轉化成神虎，發揮驅鬼魅、鎮煞制邪的作用。
拿來餵養神虎。原始凶暴的野獸形象經由人類的積極想像轉化成威偉的瑞獸樣貌 更進一步轉化成神虎，發揮驅鬼魅、鎮煞制邪的作用。