揭露歷史創傷記憶：「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展」之展示與觀眾留言分析

全文

(1)國立臺灣師範大學社會教育學系碩士論文指導教授：陳雪雲. 博士. 黃靖惠. 博士. 揭露歷史創傷記憶：「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展」之展示與觀眾留言分析 The Reveal of Memory Regarding Historical Trauma: Analysis of Exhibition and Visitors’ Comments about "Late Coming Love – The Special Exhibition of 'The Will and Testament of the Political Victims during the White Terror Period' ". 研究生：李芷維. 撰. 中華民國一○五年七月.

(2) 謝誌研究所兩年的學習時光，隨著論文的付梓，畫下了句點。本論文能順利完成，首先要感謝兩位指導教授雪雲老師和靖惠老師。碩一時，有幸修習雪雲老師所開設之課程，開啟了我對這個主題及相關領域的興趣，而後，在論文寫作方向上，老師也總是耐心指導，並給予我諸多啟發和提點。同時，在論文寫作期間，非常謝謝靖惠老師總是從旁協助與鼓勵，以及給予我肯定，因為兩位老師的帶領，使得此論文能更加嚴謹而充實，在此獻上最深的敬意與謝意。另外，也要感謝兩位口試委員陳佳利老師與劉婉珍老師，在百忙之中抽空指導，且在口試中給予指正和提出許多寶貴建議，讓本論文能更臻完備。其次，要感謝我的家人，一直以來，家人總是給予我最大的支持及鼓勵，讓我有一個堅強的後盾，可以專注於課業研究中。有時，在我對論文書寫感到無力和無助時，也因為有他們的一路陪伴，給予我持續奮鬥的動力，方使我能順利完成碩士學業。最後，則要感謝碩士班的同儕，很幸運能與大家相遇，在兩年的研究所生涯中，透過一同修課、學習的過程中，不僅豐富了我的人生，也帶給我許多美好的回憶。其中，尤其感謝滕雲，總是給予我許多鼓勵，並協助我蒐集研究素材，或是在我遇到瓶頸時給我安慰，因為有她的陪伴，讓我不致孤軍奮戰，當初共同許下兩年畢業的願望，很開心能一起達成！也謝謝禎庭，時常為我加油打氣，且總是熱心給予協助，在每一次的聊天中，不僅能為我舒緩課業壓力，往往也能激發出我不同的思考與想法！還有怡錚和詩晏，感謝她們在口試當日不辭辛勞的幫忙。一路走來，因為有許多人的幫助，我才能順利完成這本論文，由衷感謝這一路上給予我鼓勵的每一個人！芷維謹誌 I.

(3) 摘要遺書，是一個人在面臨生離死別的關鍵時刻或突如其來的人生終途，對這個世界與所愛之人的最後道別，是一個人在檢視自我生命的意義與價值後，對過去一生所作的回顧。政治受難者「遺書」作為歷史見證，不僅有其特殊歷史文化意涵，亦標示了無辜被囚禁者，被處死前的最後遺言。近年來，隨著檔案揭密，許多受難者無法送達的絕筆書信一一曝光，這些被「遺忘」近一甲子的遺書終於送達。遺書解禁，不僅喚醒人們對於挖掘白色恐怖歷史真相的重視，也象徵著歷史解釋權回歸民間；公開展示，更深具人權教育意涵，並使潛藏歷史得以重現，記憶得以解凍。在白色恐怖議題的歷年展示中，「遺書展」首次公開當年被政府塵封的政治受難者遺書，其作為白色恐怖展示的新起點，實有其重要性與獨特性。本研究以「遺書展」作為研究個案，藉由展示文本分析，探討創傷展示特色，並以發佈於國家人權博物館籌備處官網上的觀眾留言作為研究對象，透過觀眾的留言內容分析，以探究觀眾當下目擊創傷，所書寫之感受經驗與想法，以及觀眾對創傷歷史的第二見證。研究發現，「遺書展」透過聚焦於十位受難者的遺書和生命故事，讓人們得以對白色恐怖時期下的創傷主體，有更清楚的認識，在觀看遺書的同時，亦往往能促使觀眾反思自己不作為的愧疚，進而啟發觀眾擺脫旁觀者態度，將參觀經驗轉化為願意有所承擔與改變之道德意識。這種因觀看他人受難，所啟發之道德良知，實則有助認識和學習防止人權迫害與錯誤歷史再犯。而留言的設置意義，便在於透過當下敘說展演，形塑觀眾的認同與道德學習，並達到創傷歷史的傳承。. 關鍵詞：創傷展示、政治受難者、遺書、觀眾留言、國家人權博物館籌備處. II.

(4) Abstract The will and testament is the last farewell of a person to the world and his love ones, upon facing the last gathering with his family and the unpredictable end of his life. It is a person’s last words, after reflecting the meanings and values throughout his life. As the witness of the history, "the wills and testaments" of the political victims not only implicate the meanings of special history and culture, but also represent the last words of innocent prisoners before the executions were carried out. In recent years, because of the reveal of public documents, many wills of the political victims also have exposed. After about 60 years, the "forgotten" wills finally find their way home. Revealing the wills and testaments not only awakens people to pay attention to dig out the truth of the history about the White Terror, but represents the right to interpret the history returned to people as well. Moreover, exhibiting the wills and testaments can fulfill the human rights education and release the hidden history memory. The buried wills of the political victims have gone on exhibition for the first time in "The Will and Testament Exhibition." As a new starting point of exhibition of the White Terror, it is very important and unique. The research is based on a case study of "The Will and Testament Exhibition." Analysis of the exhibition text was applied to explore the features of traumatic exhibition. In addition, by examining the visitors’ comments on the website of National Human Rights Museum Preparatory Office, the research aims to investigate how visitors interpret their experiences and opinions, as well as the second witness of traumatic history. According to the results of this study, by focusing on the wills and life stories of ten political victims, "The Will and Testament Exhibition" makes visitors to III.

(5) understand more about the traumatic subjects upon the White Terror Period. At the same time, when reading the wills, visitors reflect on the shame at doing nothing, and further transform the attitude of a bystander into the moral consciousness. The moral conscience enlightened by seeing the pain of others, contributes visitors to know and learn how to prevent the oppression of human rights and the occurrence of violent history. Through narrative and performance at once, the installation of visitors’ comments is to shape visitors’ identification and moral learning, as well as to pass down the traumatic history.. Keywords: traumatic exhibition, political victims, the will and testament, visitors’ comments, National Human Rights Museum Preparatory Office. IV.

(6) 目錄第一章緒論 ............................................................................................ 1 第一節研究背景 ................................................................................. 1 第二節研究動機 ................................................................................. 6 第三節研究目的與問題 ................................................................... 10 第二章文獻探討 .................................................................................. 11 第一節創傷、記憶與見證 ............................................................... 11 第二節創傷展示設計 ....................................................................... 19 第三節創傷展示觀眾留言建構與分析 ........................................... 35 第三章研究方法 .................................................................................. 47 第一節個案研究設計 ....................................................................... 47 第二節研究場域 ............................................................................... 50 第三節研究設計與實施 ................................................................... 56 第四節研究範圍與限制 ................................................................... 70 第四章創傷展示再現與觀眾留言回應 .............................................. 73 第一節創傷展示分析 ....................................................................... 73. V.

(7) 第二節觀眾留言分析 ..................................................................... 103 第五章省思與建議 ............................................................................ 127 第一節研究省思 ............................................................................. 127 第二節研究建議 ............................................................................. 130 參考文獻................................................................................................. 133 附錄......................................................................................................... 141. VI.

(8) 表目次表 2-3-1 臺北 228 紀念館觀眾留言分類表............................................ 38 表 2-3-2 日本廣島和平紀念館觀眾留言分類比例表............................ 39 表 3-1-1「遺書展」受難者遺書取得來源表......................................... 48 表 3-2-1 景美人權文化園區籌設名稱更迭一覽表................................ 51 表 3-2-2 景美人權文化園區重要建物說明表........................................ 52 表 3-3-1 編碼類目說明 ............................................................................ 62 表 3-3-2 編碼類目陳述舉例 .................................................................... 63 表 3-3-3 內容分析編碼表 ........................................................................ 67 表 4-1-1 個別受難者展區說明表 ............................................................ 78 表 4-2-1 國家人權博物館籌備處官網留言紀錄說明.......................... 104 表 4-2-2 觀眾留言文字呈現則數 .......................................................... 105 表 4-2-3 創傷歷史見證陳述百分比...................................................... 108 表 4-2-4 創傷歷史反思陳述百分比...................................................... 110 表 4-2-5 博物館製作意見陳述百分比.................................................. 111 表 4-2-6 觀眾留言則數百分比 .............................................................. 112. VII.

(9) 圖目次圖 3-2-1 園區入口 .................................................................................... 50 圖 3-2-2 入口意象建築 ............................................................................ 52 圖 3-2-3 象徵自由和平的白鴿 ................................................................ 52 圖 3-2-4 第一法庭外觀 ............................................................................ 52 圖 3-2-5 第一法庭內部 ............................................................................ 52 圖 3-2-6 軍事法庭外觀 ............................................................................ 53 圖 3-2-7「公正廉明」標語 ..................................................................... 53 圖 3-2-8 神獸獬豸 .................................................................................... 53 圖 3-2-9 復原後的警衛室 ........................................................................ 54 圖 3-2-10 復原後的面會室 ...................................................................... 54 圖 3-2-11 押房外的走廊 .......................................................................... 54 圖 3-2-12 押房內的一角 .......................................................................... 54 圖 3-2-13 送物口 ...................................................................................... 54 圖 3-2-14 監視孔 ...................................................................................... 54 圖 3-2-15 展區位置示意 .......................................................................... 55. VIII.

(10) 圖 3-3-1 國家人權博物館籌備處官網留言紀錄.................................... 59 圖 3-3-2「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展留言紀錄」（2014/12/17）舉例 ................................................................................ 59 圖 3-3-3「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展留言紀錄（英文）」舉例 ...................................................................................... 60 圖 3-3-4「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展留言紀錄日本參觀者留言紀錄」舉例 .................................................................. 60 圖 3-3-5「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展留言紀錄陸、港、大馬等亞洲地區參觀者留言紀錄」舉例 .............................. 60 圖 3-3-6：「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展留言紀錄」（2014/11/07）舉例 ................................................................................ 60 圖 4-1-1 入口處海報 ................................................................................ 73 圖 4-1-2 展場示意圖 ................................................................................ 73 圖 4-1-3 入口主視覺 ................................................................................ 74 圖 4-1-4 展示牆上的曹開獄中詩作「獨創的歌聲」............................ 75 圖 4-1-5 白色恐怖時期遭槍決之政治受難者名單................................ 76 圖 4-1-6. 4-1-7 陳武鎮「消失的家人」油畫系列創作及附註文字 ..... 76. IX.

(11) 圖 4-1-8. 4-1-9 十位受難者的生命故事展區 ......................................... 77 圖 4-1-10 展示牆上引導觀眾思考的文句.............................................. 88 圖 4-1-11. 4-1-12 臺灣輪廓平臺與其背景畫面 ..................................... 89 圖 4-1-13 觀眾留言區提供的紙筆.......................................................... 90 圖 4-1-14 觀眾留言區平面示意圖.......................................................... 91 圖 4-1-15 觀眾留言卡正面 ...................................................................... 92 圖 4-1-16 牆上觀眾留言卡 ...................................................................... 92 圖 4-1-17 展示設計與觀眾經驗 ............................................................ 102 圖 4-2-1 留言卡背面繪圖 ...................................................................... 106 圖 4-2-2「遺書展」整體留言百分比................................................... 107. X.

(12) 第一章緒論「二十世紀才剛剛落幕，但這個世紀的爭執、教條、理念和恐懼卻已陷入誤導記憶(mis-memory)的晦澀難解(obscurity)中。儘管我們不斷提醒要記取這些『教訓』，但事實上，這些教訓卻遭致漠視。誠所謂，對於剛剛過去的歷史(recent past) 的記憶往往是最為爭議，最難以理解的。……絕大多數有關二十世紀的官方記憶，要不是濃烈懷舊兼高唱凱歌（讚頌偉人或慶祝勝仗），就是挑選出特定的苦難經驗來紀念緬懷。而關於後者，通常會提供特定的場所，以茲人們紀念，一方面將過往的苦難銘記在心，另一方面則透過對歷史災難的認知以避免人們重蹈覆轍 (Judt, 2008: 2-3)。」. 第一節研究背景博物館作為一個文化機構，其與國家社會的集體記憶保存、形塑有著密切的關係。隨著第一、二次世界大戰相繼發生，以及因涉及政治、利益、種族、偏見等多面向的衝突事件規模愈發龐大，讓代表勝利符碼那種呈現英雄式的雄偉建築觀念逐漸發生了變化（林蕙玟，2008）。進入 21 世紀的博物館，在社會介入的呼聲下，被期待更具反省性，並被理解為多元詮釋世界的歷史推動者1。於此轉變之下，做為聯繫傷痛歷史與記憶創傷的紀念性博物館，晚近便於各國相繼崛起。. 壹、紀念性博物館的社會轉型正義功能日受重視綜觀國際博物館的發展進程，自二次大戰結束以降，「紀念性博物館」（以下簡稱「紀念館」）的設立備受矚目，如歐美各國的猶太浩劫紀念館、日本廣島和. 1. 吳品寬。威權之後？—國家人權博物館的空間轉型與公共性： http://www.intercom2014-taipei.cam.org.tw/upload/files/4-9-Wu.pdf 1.

(13) 平紀念館、中國南京大屠殺紀念館等，此類型的紀念館多在紀念歷史暴力事件所造成之大規模的集體創傷記憶，透過蒐藏、展示和教育等方式，見證人類的災難歷史，並作為民主社會發展之催化劑。鑑於此類紀念館定位的獨特性，國際博物館協會遂於 2001 年 7 月成立了「追憶公共罪刑受難者之紀念性博物館國際委員會(International Committee of Memorial Museums in Remembrance of the Victims of Public Crimes，簡稱 ICMEMO)」，並定義紀念館通常位於原先的歷史地點，或倖存者為了紀念目的所選擇的地方，藉由保存與當代社會有強烈連結關係的歷史觀點，試圖傳達與歷史事件相關的訊息2。而臺灣從 1980 年代末期開始，保存負面歷史的紀念館亦有如雨後春筍般的出現，如地方或中央政府陸續成立紀念二二八事件與提倡人權議題相關的紀念館，或由民間設立藉此彰顯民主精神與呼籲自由平等的紀念館（曹欽榮，2008）。這些紀念館，在型態上，可歸為特殊歷史博物館，而在展示內容上，則以公開紀念人類受難為主。根據中華民國博物館學會網站顯示，依類別分類，臺灣的博物館可分成人物紀念館、人類學博物館、工藝博物館、文物館、古蹟及歷史建築、考古博物館、自然史博物館、宗教博物館、科學博物館、音樂博物館、專題博物館、產業博物館、影像博物館、學校博物館、歷史博物館、戲劇博物館、藝術博物館、及其它等十八類，總計 512 家。在此分類下，從中，具有紀念「人權侵害」性質的博物館，便主要被歸類於「人物紀念館」（如鄭南榕紀念館），以及「歷史博物館」（如臺北二二八紀念館、慈林紀念館－臺灣民主運動館、嘉義市二二八紀念公園紀念館）之下3。而直至 2011 年 10 月，文化部成立了「國家人權博物館籌備處」，下轄景美人權文化園區與綠島人權文化園區兩個文化園區，承載過去「白色恐怖」時期之史料檔案保存、整理的歷史使命4，並以紀念館為基底，以政治人權議題為主軸，企圖從國家高度進行人權宣揚與教育、研究工作，藉此與國際. 2. ICMEMO, AIMS OF IC-MEMO：http://network.icom.museum/icmemo/about/aims-of-ic-memo/ 中華民國博物館學會，臺灣博物館名錄：http://www.cam.org.tw/big5/museum01.asp 4 國家人權博物館籌備處，籌備處導覽簡介：http://www.nhrm.gov.tw/Archive?uid=940 2 3.

(14) 趨勢接軌。今日，多數從威權專制或極權獨裁體制轉型至民主政體的新興民主國家，多設立了紀念館，透過對創傷的公開談論，紀念館試圖挖掘過去不正義的歷史真相，並嘗試揭露曾受壓迫的歷史記憶（Marschall, 2010；Blustein, 2012；曹欽榮，2012），在重構集體記憶的歷程中，紀念館常能喚起觀眾正視過往國家制度暴力造成的傷害事件，激發觀眾對舊時代不正義的體認、對當代正義的反思，因此，紀念館的設立，往往也是為化解過去的衝突對立，進行對話和解，深化未來民主人權發展。由此可知，紀念館不僅被視為轉型正義(transitional justice)機制的公共記憶計畫的一部分，從社會轉型需求或文化面向來看，其也被賦予擔任轉型正義之社會和解對話的積極功能。所謂轉型正義，指涉的是「一個社會如何處理過去有關人權侵害(human rights abuses)、集體暴行(mass atrocity)、或其他形式的巨大社會創傷(severe social trauma)，包括種族滅絕(genocide)或內戰(civil war)，以建立一個更為民主、正義、以及和平的未來(Bickford, 2004)。」而關於轉型正義的具體內容，江宜樺（2007）參照「國際轉型正義中心」(International Center for Transitional Justice，簡稱 ICTJ) 協助處理各國轉型正義的經驗，把主要工作依時序排列整理為：真相調查、起訴加害者、賠償受害者、追思與紀念、和解措施、制度改革、人事清查等七個項目。在「追思與紀念」一項中，則往往會透過指定特定日期為國家紀念日、興建紀念碑或紀念館、舉辦追思活動等方式，以撫慰受害者心靈、開創社會和解前景。公開承認歷史錯誤，有助於提升社會的司法正義(legal justice)，以及達到修護式正義(restorative justice)，然而，Andrieu(2010)認為，還應納入社會正義(social justice)，即為過去殘存或現在新生的受難者提供資源，才能達成轉型正義的真正目的。在臺灣，針對二二八事件及白色恐怖時期的迫害事件所進行的真相調查、平反、道歉、賠償、紀念等行動，構成了目前轉型正義的主要內容（江宜樺，2007）。就紀念館興建措施來看，儘管紀念館無法解決因為「紀念」所涉及的轉型正義的. 3.

(15) 所有議題，也不可能完全站在「中立」位置訴說「客觀」歷史，但藉由公共論辯平臺的提供，讓有關「公眾認同、歷史罪責及懲罰加害者」等議題，得以不斷被提出討論，也讓處理當代轉型正義的發言觀點能持續被挑戰進而有所調整（Williams, 2007；曹欽榮，2012）。因此，在「轉型正義」普遍成為現代主流思潮的背景下，紀念館實則具有不可或缺的重要地位。綜合上述，紀念館的潮流至 21 世紀仍方興未艾，而無論是相關國際組織如 ICMEMO 的出現，形形色色由政府或民間籌設的紀念館，抑或是承擔民主社會對轉型正義需求的使命，皆標誌著「紀念館」正成為一門顯學，潛藏無限的研究價值。. 貳、負面歷史喚醒良知記憶關於紀念館的核心議題，有以紀念先人智慧、偉人巨擘和英雄烈士功績等內容為主，亦含括以負面歷史為基底，涉及國家違反人道犯罪、大屠殺、種族隔離、政治迫害和恐怖主義等，或資本主義殖民之奴隸販售、離散社群及生態破壞等 (Williams, 2010)。這些強調負面歷史，以紀念人為迫害事件為目的，或設於災難發生地點的紀念館，實則有別於一般宣揚國威或是英雄偉人功績的紀念館，其在處理、保存創傷經驗與集體記憶時，往往更著重於社會和平與人權價值的責任。而旨在蒐集、記錄相關人士心中難以抹滅的災難與創傷記憶的創傷事件紀念館，不僅保存了過去迫害與暴力事件的史料證據，經由歷史真相復原，受難者苦痛見證，恢復他們的名譽，肯認他們的苦痛，讓因暴力歷史所帶來之族群對立獲得對話機會(Blustein, 2012；Marschall, 2010)。使得負面歷史得以被重構陳述，以及被不同的觀點挑戰。雖然過去的裂痕和傷痛，經常阻礙未來的共存和合作，可是，若輕易放棄追究真相，前人的犧牲就會變得毫無意義，若一味的遺忘過去負面歷史，歷史悲劇則仍有可能在未來重演，相反地，讓歷史真相大白，無論是為撕裂的社會帶來寬恕(forgiveness)與和解(reconcilation)，抑或是為受害者帶來療 4.

(16) 癒(healing)，都較有可能顯現一絲絲希望的曙光（吳乃德，2006）。此外，創傷事件紀念館藉由重新建構與詮釋事件或災難本身，往往能促使人們重新檢討過去制度上的缺失，促使政府機制有所改革，並修正相關法律，以維護司法正義，加之，在紀念過程中，透過調查與公開歷史真相、進行公共紀念 (public memorials)或推動紀念活動(commemorative ceremonies)，以及民主對話平臺的提供，也使得過去曾經陷於相互對立或分裂的社會、曾經互不認同的公共記憶，能夠有走向互相了解、包容的可能性，進而達到修護式正義。而在此凝聚情感的過程中，不僅可以塑造出一個地區、民族或國家的「新」認同，且負面歷史亦得以尋求更深度的脈絡化解釋，提醒世人在追求和平的同時，警惕自身避免重蹈覆轍（Marschall, 2010；Blustein, 2012；吳乃德，2006；曹欽榮，2012）。由此來看，負面歷史的展示可謂是一種希望教學，讓民眾體會人類不幸，如戰爭、酷刑、囚禁等苦痛經驗，而唯有苦人所苦及苦人所痛，方能喚醒民眾內心的良知記憶，有意願參與人道救援（Bonnell & Simon, 2006；Simon, 2006, 2014；陳雪雲，2010；鄭邦彥，2014）。. 5.

(17) 第二節研究動機法國思想家赫南曾言：「在人民的共同記憶中，災難與傷痛比享樂或是光榮更重要，也更有價值，因為它更能緊密的結合民眾，喚起患難與共的情感，進而使人民凝聚成為一個堅實的共同體（張譽騰譯，2003：146）。」研究者第一次到訪景美人權文化園區時，當時的特展正展示「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展」。看著一封封的遺書，其字裡行間皆飽含著述說者內心最深的情感，在觀看、閱讀的過程中，自己恍若不再只是個旁觀者，而是某位述說者的妻子、孩子、…，經由情感的交匯與連結，展示帶給人的震撼力與衝擊實則甚為強烈。正也因此，激發了研究者欲進一步探究此展示的好奇心。. 壹、景美人權文化園區見證歷史傷痛記憶景美人權文化園區，其前身曾為臺灣警備總司令部軍法處看守所（1968 年– 1992 年），是過去戒嚴時期，對政治犯進行羈押、起訴、審判或代監執行的監禁場所，不僅在臺灣人權發展歷史上有其特殊意義，且整個園區為白色恐怖時期的重要歷史遺址。而前行政院文化建設委員會（現今文化部）於 2002 年召開「研商景美看守所登錄歷史建築及整體規劃事宜會議」後，乃決議將此園區登錄為歷史建築並規劃為人權紀念園區，終於在 2007 年 12 月 10 日（世界人權日），正式開幕啟用5，為臺灣繼綠島之後，第二座人權紀念園區。而後，為彰顯國內對人權教育品質的重視，提升國家人權形象，並配合文化部組織再造，乃規劃成立隸屬於文化部的機構－國家人權博物館，經行政院核定為三級機構，下轄景美人權文化園區和綠島人權文化園區，目前先行以籌備處程序推動相關作業，在二園區既有的基礎上扎根，統合相關資源，戮力於口述歷史、人權教育推廣、展示及研究典藏規劃等工作，以擴大歷史研究與人權教育推廣之效益。2011 年 10 月 19 5. 國家人權博物館籌備處，景美人權文化園區簡史：http://www.nhrm.gov.tw/Archive?uid=71 6.

(18) 日籌備處正式生效，同年 12 月 10 日在景美人權文化園區正式掛牌運作6，至此，臺灣首座以「人權」為宗旨的博物館誕生了。綜觀景美人權文化園區的發展變遷，可知以文化遺產的觀點視之，其整個空間場域屬創傷歷史遺址，不僅為重要的有形文化遺產，且此種遺址型的博物館，以原有歷史建築空間作為展場，因遺址和原先歷史地點的強烈連結關係，當觀眾置身於充滿創傷和苦痛的遺址紀念館中時，身歷其境的真實感，以及身心靈的整體性體驗，往往更具有震撼衝擊力，也更能有效引導觀眾進行道德論辯及反思。挪用景美人權文化園區作為博物館空間，推展人權教育及相關史料文物的典藏、研究與展示，無論是其中所運用的展示策略和方法，抑或是經營政策的決擇與方向，在博物館演進脈絡下皆具有獨特的發展。其次，當國家轉換此場域最初所標示的監禁與壓迫，而設立人權文化園區時，實則是國家公開承認過去所做的錯事，如「白色恐怖」為無辜民眾帶來生命和生活傷害等。換言之，園區在保存見證受難者被不公義對待之同時，也開啟了司法、修護式正義，討論其重要性自不待言。. 貳、「遺書展」豐富了白色恐怖歷史今日，景美人權文化園區雖不再用於監禁，但在一般大眾的記憶裡，仍是過去威權時代剷除異己的象徵7。2013 年景美人權文化園區展出的「遲來的愛－白色恐怖時期政治受難者遺書特展」（以下簡稱「遺書展」），若將此特展的意義置於整個園區脈絡來看，可謂一方面活化了場域，另一方面也與白色恐怖歷史作了連結，實則極富研究價值。透過對白色恐怖時期的負面歷史意涵之探討，逐步聚焦在對於「遺書展」的見證與書寫敘說，一方面，可使過去曾遭受不平等對待的受難者得到平反，從過. 6. 立法院議案相關文書，院總第 887 號： http://lci.ly.gov.tw/LyLCEW/agenda1/02/pdf/08/05/11/LCEWA01_080511_00114.pdf 7 同註 1 7.

(19) 去的羞恥和屈辱，轉化成敬重和美德，並恢復其應有的尊嚴及名譽，也在解放記憶的過程中，使那段傷痛歷史得以受到洗滌與救贖。另一方面，藉由肯認過去錯誤，真誠面對負面歷史傷痕，則有機會化解仇恨，促進對立社會和解、恢復社群關係，進一步正面建立和平、尊重的文化意識，並逐步形構白色恐怖專屬於當代集體記憶的面貌。歷史雖不能被改變，但這些具有「負面教訓」的過往，實則標誌了人類社群在演進過程中，因無知、歧視或偏見，所造成的難以彌補的創傷，可藉此警示世人及國家機器不要再犯同樣的錯誤。此外，過去的錯誤往往彰顯了今日民主自由的珍貴，並促使人們從矛盾或具有爭辯性的正反兩面，看見白色恐怖時代歷史的多面性，進而認識臺灣人權進程的發展、反思當下民主生活（林靜雯，2014）。而當人們將過往的負面歷史記憶轉化，願意破除道德冷漠、放下心中的偏執，凡事秉持對人道倫理的關懷，這個社會就會多一點希望和溫暖，而這股面對人權新時代的道德勇氣、這份在自我生活中實踐的承諾，當是更難能可貴，也是更需保存的無形文化資產。. 叁、「遺書」為創傷展示的特殊文件遺書，是一個人在面臨生離死別的關鍵時刻或突如其來的人生終途，對這個世界與所愛之人的最後告別，是一個人在觀照自我生命的意義與價值後，對過去一生所作的回顧。政治受難者「遺書」作為歷史見證，不僅有其特殊歷史文化意涵，亦標示了無辜被囚禁者，被處死前的最後遺言。當遺書解禁，乃象徵著歷史解釋權回歸民間；公開展示，則象徵潛藏歷史得以重現，記憶得以解凍。歷史創傷是一種困難知識(difficult knowledge)，對策展者與觀眾詮釋均是一種挑戰。就策展者來看，其責任是揭露在主流文化影響下，刻意被擦拭的知識和刻意被遺忘的記憶，因此，展示設計常會運用，如物件、意象、文本、藝術裝置 (art installation)，以及擬真實境(mise-en-scène)等作為情感催化劑，以誘發觀眾之 8.

(20) 親近和萌生記憶（Bonnell & Simon, 2006；Simon, 2006；陳雪雲、吳慎慎、陳仲彥、郭文耀，2013；鄭邦彥，2014）。甚至讓觀眾有機會參與、貢獻自己的觀點 (Noy, 2008, 2016；Simon, 2014)。相對地，創傷記憶對觀眾而言，是一種禮物（通常是不受歡迎的禮物），收/受關係是不對等且脆弱的，彼此之間也不易產生連結（Bonnell & Simon, 2006；Simon, 2006, 2014；陳雪雲等，2013；鄭邦彥，2014）。究其原因，可能是時空間距，觀眾先備知識不足導致無法理解；意識形態作梗刻意淡化或扭曲；甚或是因承接他者苦痛，致使情緒無法抽離。換言之，創傷展示製作有其困難度，值得作進一步的探究。在今日充滿多元聲音的環境背景下，實則很難想像過去受禁錮的社會面貌，加之，隨著時代的更迭，對於現今許多人來說，戒嚴時期的風聲鶴唳、驚懼惶恐，及殘酷壓迫，已是遙遠而模糊的歷史故事，也因此在印象中，「白色恐怖」似乎只是存在於歷史課本上的詞彙。然而，「遺書展」實則讓民眾有機會藉由政治受難者死前見證，更深入去體會他們的苦痛，以及那一段被忽略的歷史。作為歷史見證，這些有關苦難遺書的公開與展示，讓白色恐怖這段歷史不再沉默、隱晦，並喚醒大眾記取過去錯誤帶給他人的苦痛，思考和平共處的可能性。. 9.

(21) 第三節研究目的與問題本研究之探究及書寫，乃是希望經由「遺書展」的展示分析，從中瞭解創傷歷史記憶的建構，以及明白紀念館如何有意的再現創傷歷史事件，並經由對策展的詮釋，解構被禁錮的知識、揭露隱匿的傷痛。另一方面，也會進一步探討觀眾留言內容，以瞭解觀眾作為觀看主體，在凝視他人傷口時，對於展示中歷史記憶的認知感受和體認。以下個別說明本次研究目的和研究問題。. 壹、研究目的本研究一方面期能提供國內博物館界為數甚少的創傷展示研究與觀眾詮釋研究作為參考，更重要地，乃是希望提醒社會大眾「記得」歷史的教訓，進而意識到，將負面歷史刻意「遺忘」並不會帶來和平與和解，也不能因此就弭平社會的分裂，該如何記憶，以及如何透過記憶帶來和解，才是新民主社會所需面臨的課題與挑戰8。具體而言，本研究將探討「紀念性博物館」之歷史創傷展示設計，並分析觀眾見證他人苦痛所書寫之留言內容。. 貳、研究問題依據上述研究目的，本研究之研究問題有二：一、創傷展示的特色為何？二、觀眾留言書寫所呈現的內容為何？觀眾留言中所回應的創傷展示內涵又為何？. 8. 臺灣民間真相與和解促進會，什麼是轉型正義：http://www.taiwantrc.org/justness.php 10.

(22) 第二章文獻探討本章共分為三節，第一節首先探討有關創傷的基本概念及性質；第二節探究創傷類型的展示設計；第三節則討論創傷展示中觀眾的留言建構與分析。. 第一節創傷、記憶與見證第一節首先說明創傷的意涵，透過整理各學者對創傷的見解，歸納出創傷所具有的性質；再者，進一步說明，當創傷事件規模龐大，牽涉到整體社會層面時，便有可能形成集體創傷，進而聚焦於曾遭國家主流社會所排擠、遺忘的創傷記憶；最後，說明集體創傷會透過種種再現機制與儀式活動，供人們記憶，但，除了形式上的紀念外，更重要地，當是紀念背後所隱含的精神涵義，也唯有當民眾在紀念的過程中，能進一步有所反思，集體創傷記憶才有可能傳承下去。. 壹、創傷的意涵「創傷」(trauma)一詞源自希臘文，Caruth 在《不被承認的經驗：創傷、敘事與歷史》(Unclaimed Experience: Trauma, Narrative, and History, 1995)一書中，指出創傷本是指「身體上的傷害」，其後，在醫學及精神病理學相關文獻上，特別是 Freud 的精神分析學說中，才將創傷的意涵由身體上的傷害引申為「心靈上的傷害」。Freud 在提及創傷時，其指出：「一種經驗如果在很短的時間內，使心靈遭受非常高度的刺激，以致無論用接納吸收的方式或調整改變的方式，都不能以常態的方法來適應，結果最後又使心靈的有效能力之分配，遭受永久的擾亂，我們便稱之為創傷的經驗（葉頌壽譯， 1988：264）。」從 Freud 精神分析的觀點來看，創傷對主體而言是一種刺激，且此般刺激能 11.

(23) 量因超過了主體所能承受的範圍，遂導致主體無法依照恆常方式有效調適自我心理。而後，Caruth 以 Freud 的創傷理論為論述依據，面對創傷的「內向」轉變， Caruth 則將「創傷」定義為：「創傷是對意想不到或難以承受的暴力事件所作的回應，這些暴力事件突如其來，以致在發生當下無法完全掌握，但後來則以不斷的倒敘(flashback)、夢魘 (nightmares)和其他重複的現象返回(Caruth, 1995: 91)。」由此可知，創傷的發生是主體在遭遇巨大變動後，因對突如其來的事件毫無預期，而形成心理層面上的創痛，事後，創傷經驗對主體來說則像是不停反覆、倒敘的夢魘，使得主體難以從創傷中復原。 Herman 在其著作《創傷與復原》(Trauma and Recovery, 1997)中，則指出，創傷是無力感導致的心靈痛苦，其試圖將創傷經驗和重大災難相聯繫，說明主體在短期之內因承受災難的強大壓力而陷於無助，並產生強烈的恐懼乃至毀滅威脅的心靈感受，使得正常生活被打亂了節奏，進而影響自我調適能力的運作。然創傷並未就此消失，而是以鮮活的夢魘儲存起來，重複展演(acting-out)，在日後的生活中對受害者永久地造成影響。從上述對於創傷定義的討論，實可看出，創傷對於主體的影響並不在於身體上的傷害，乃在於創傷事件無預警下突如其來的發生，導致主體沒有事前心理準備，加之對於創傷事件無由理解，且無法掌握與改變，遂使主體產生了無助、恐懼等心靈感受。而在創傷發生之後，則由於主體對該事件的難以詮釋，會藉由不斷地重溫創傷事件，以試圖思索及理解，並試圖去改寫創傷歷史。Caruth(1995) 便借用了 Freud 的詞彙，將此種重複性的創傷經驗，稱之為「創傷官能症」 (traumatic neurosis)，以此說明創傷情境會如同夢魘般，不斷地倒敘，甚至是強迫性地侵入主體的記憶中，使得主體無法回復到正常的生活作息。然從另一角度來看，創傷經驗的喚起雖會產生不愉快的感受，透過再詮釋與. 12.

(24) 述說的過程中，卻使主體有機會去弭平創傷經驗發生時所產生的震驚和恐懼，進而達到治癒創傷的可能性。而這也是 Herman(1997)所強調的，創傷經驗後「復原」的重要性，他提出，復原的過程應包括：建立安全感、重建創傷故事以及恢復倖存者與社會的聯繫等三個階段。對於創傷的再詮釋與述說，沈志中（2004）運用精神分析理論，指出事件構成創傷的三個時間：一、「體驗」：創傷事件發生時，因經驗主體無預期性，且處在毫無準備的情況下，故產生了創傷的第一時間。二、「詮釋」：回憶、標記創傷事件，使經驗主體重新建構與詮釋以供理解，而這個重新詮釋建構的過程則構成創傷的第二時間。三、「重複」：由於對事件無法理解，因此需經過不斷地重複討論與詮釋以作反思，在其中，創傷也一再地重複，形成了創傷的第三時間。由創傷發生的歷程來看，起初，由於主體對突然發生的事件無法理解和駕馭，遂使創傷對主體而言，形成一種斷裂的經驗，而在不斷延遲性的時間發展中，主體會因試圖去掌握創傷經驗，故會對該事件重新做詮釋，並對事件發生場景做再建構，最後，透過重複性的討論與詮釋過程，使創傷經驗得以更加具體化，並成為可以一再被述說的記憶敘事。正也因對創傷記憶重複述說的敘事建構，實提供了創傷主體一個發聲的機會，讓個人化的創傷經驗，透過述說分享的方式，有機會成為集體共享的創傷記憶（沈志中，2004）。. 貳、集體創傷與追憶每個個體都有屬於自己的記憶，而當個人的記憶被放置在社會文化背景脈絡下來探討時，便會形成所謂的集體記憶(collective memory)（王明珂，1993；夏春祥，1998）。所謂集體記憶，此概念最早是由 Halbwachs(1992)所提出，他認為，集體記憶是一個群體裡或現代社會中人們所共享、傳承、建構的概念，是一種凝 13.

(25) 聚的策略，用來增加群眾對於某群體、社會、民族和國家的認同。同樣地，當創傷事件規模大到影響整個社區、城市或國家時，其所形成之創傷記憶，亦不再僅限於個人的回憶活動，而會成為彼此共享的集體記憶（陳佳利，2007b）。 Alexander(2004)、Neal(1998)在談論創傷的集體性特質時，所關注的是社會性的建構過程，亦即，集體創傷(collective trauma)是由社會文化論述所建構出的結果，是經由選擇性的挑選後，嵌入集體記憶之中。如第二次世界大戰中，日本偷襲珍珠港事件即被美國視為領土遭受攻擊的重要象徵，藉由表達「我們」同處於戰爭之中，激發出美國國民的愛國心，並以此強調美國人是站在同一陣線上的共同體(Neal, 1998)。換言之，當國族中發生巨大的悲劇性事件時，尤其是遭受外來的侵略，悲傷、害怕與憤怒等情緒，將不再僅限於個人層次，而是會被放大到整體社會脈絡之下，形成國族成員集體共享的情緒，此種集體創傷無論在凝聚社會集體意識，或是形塑人民對國族認同上，皆具有重要的作用及意義。 Fierke (2004)則提出，制度暴力下的受難者，其創傷較具社會及文化意涵。他們是被社會排擠、否認的一群，無論是權利被剝奪、行動被限制，或語言互動、社會關係被抽離，都使他們處於無言、無助、孤立的狀態。亦即，這些創傷群體是被國家主流社會所排擠、孤立、遺棄的一群，不同於國族認同形構，其記憶是被刻意的遺忘或是遭選擇性的忽略。這些屬於國家不堪、醜陋或傷痛的過去，便常是歷史欠缺記載，且與之相關的社群記憶往往遭到遮掩（Andrieu, 2010；黃龍興，2011）。如美國歷史上耗時最久，且被美國視為 20 世紀後半葉最為傷痛經驗的越戰，因這場戰役在一開始，其正當性便充滿了爭議，導致許多歷劫歸來的軍人，無法獲得社群對他們的認同，作為戰役下的倖存者，社會上卻沒有人為他們的生還感到慶幸，更甚者，這群退伍軍人還需面臨社會強烈的批判指責，並遭到排斥與孤立，被社會完全的邊緣化（Neal, 1998；單德興，2007）。再者，戰後臺灣自二二八事件以後長達四十多年的白色恐怖，好比是一場長期的暴風雨，對居住在臺灣. 14.

(26) 地區的所有居民，皆有著非常深遠的影響，當時的人們因長期處在受控制與監視的環境氛圍下，遂造成許多政治受難者對於白色恐怖的記憶不敢說也不能說，只能將其壓抑在內心深處，形成不可言說的創傷（侯坤宏，2007）。Nytagodien 和 Neal(2004)在〈對抗醜陋的過去〉（Confronting an Ugly Past）一文中，即以 Stephen Bertman「文化失憶症(Cultural Amnesia)」的概念說明，過去違反(violation)道德秩序的行為是如此恐怖，以至它們往往被隔絕(banned)於意識之外，成為不能說 (unspeakable)的事，因為談論這些事，無論對說者、聽者或兩者來說，都將會引起不安(discomfort)的感受。但儘管不去言說、儘管刻意想遺忘，創傷始終存在。此種被主流社會排擠的創傷記憶，雖然被國家視為禁忌，但相關記憶仍會在民間廣泛流傳，傳遞給下一個世代，不曾間斷。正如 Milan Kundera 在《笑忘書》（Kniha smíchu a zapomnění, 1979）中所說：「人民對當權者的抗爭，就是記憶對遺忘的抗爭（引自吳乃德， 2008：40）。」而隨著 20 世紀後期民主化運動的展開，過去在國家制度暴力，如高壓政權(terror regime)、大屠殺(genocide)、種族壓迫(racial oppression)、奴役 (slavery)、人權暴力(human rights violence)等手段下的生還者及受害者，藉由公開證言、口述歷史，一方面使自我的傷痛獲得釋放的機會，另一方面，則是讓未曾經歷同樣苦難的社會成員，也能共同理解與共同分擔該段歷史創傷(Marschall, 2010；Blustein, 2012)。Alexander(2004)在談論創傷的集體性時，便曾言，當創傷事件不僅是影響個人生命經驗，更擴及衝擊集體生命經驗的轉變，並因此破壞集體意義的結構，威脅到整體的自我認同，使得可怕的事件深深烙印在集體意識之中，成為不可磨滅的記憶時，若受創集體將其遭遇重新整理，並加以詮釋、述說、傳播，便會進一步形成集體的記憶與苦難。而在此潮流下，公開紀念(memorialization)暴力歷史實則被視為社會進行轉型正義的催化劑，藉由對歷史真相的調查與公開、對受難者進行賠償並恢復其名譽，以及進行公共紀念(public memorials)，如各地紀念碑、紀念館的建立，和紀. 15.

(27) 念儀式的推動等，在在都是為了促進社會民主和平，達到修復正義的可能性 (Marschall, 2010；Blustein, 2012)。若試著檢視影響近代臺灣的重要代表事件，1947 年的二二八事件，以及隨後長達四十多年的白色恐怖，皆為臺灣歷史上重要的一部分。近年來，隨著相關檔案的解密，以及透過口述歷史、影像紀錄等方式蒐集相關人士的記憶，在試圖還原過去恐怖歷史真相的同時，也將此匯集成了臺灣人民的集體記憶。因此，無論是二二八，或是白色恐怖，都不僅僅是該時代的人們難以磨滅的痛，其實，更可說是屬於臺灣社會的集體創傷。. 叁、創傷記憶傳承與反思國家在公開紀念集體創傷的過程當中，會試圖將抽象的記憶作轉化，其一為具體的象徵，例如論述、報章雜誌、日記、影像記錄，以及紀念碑、紀念雕像、紀念館等；另一則為參與式的無形資產，包括參與紀念節日的活動與紀念慶典、儀式等(Halbwachs，1992)。Casey(1987)在談論記憶的再現時，亦提及創傷記憶經常轉化以其他形式重現，而形成身體記憶(body memory)、地域記憶(place memory)和紀念儀典(commemoration)。所謂的身體記憶乃來自個體創傷經驗時刻的身體感；地域記憶則為轉化記憶的時間性成為空間性，藉以給予記憶一個聚焦的所在；而紀念儀典則是進一步將記憶向外延展，超越個體，以公眾儀典莊敬記憶。無論是具體象徵的紀念物，或是無形的紀念慶典、儀式，透過各種的再現形式，使得過去的創傷事件不再沉默，在此過程中，一方面經由事件受害者的追溯與見證，以重現/重塑/重構過去斷裂、零落、破碎的創傷記憶，另一方面，公開敘說創傷也成就了民眾的見證，促使民眾理解創傷事件發生的來龍去脈及前因後果，進而有所反思和承擔。亦即，在創傷記憶再現的過程中，人們由原本沉默的噤聲者，轉為具能動性的見證者，使創傷事件有機會在公開場合中被詮釋、討論， 16.

(28) 而當人們願意坦誠面對負面歷史傷痕時，往往能進一步地促進對立社會的和解、恢復社群關係，為未來開展出更多新的可能性。此種具積極性的創傷再現意義，可由美國越戰紀念碑(Vietnam Veterans Memorial)的設立作說明。位於美國華盛頓特區憲法公園的越戰紀念碑，其興建乃是由曾參與越戰的退伍軍人所發起，而一直以來，越戰乃被美國社會視為恥辱與創疤，是不能說，也不願提起的過往，然身為最大受害者的退伍軍人，卻選擇首先打破沉默，擺脫原先迴避、閃躲的心態，勇於揭開創痛的過去、正視歷史傷口，其中，在在彰顯了退伍軍人的主動性與主體性，同時也說明了，唯有坦誠面對才是踏出解決的第一步。此外，越戰紀念碑採以公開競圖的方式遴選，有效促使了社會大眾對這段創傷歷史的關注，當然，在引發討論的過程中，亦出現了許多的爭議與分歧，但在某種意義上來說，卻也是提供大眾一個溝通交流的平臺，使過去原先遭到壓抑、掩飾的創傷，有機會被訴說及審視，進而尋求相互理解，讓傷口得到癒合的可能性（單德興，2007）。由此來看，公開紀念化的過程，在國家療傷止痛上，實有其不可或缺的必要性。然而，大部分由國家所主導的紀念物落成，或是紀念儀式，皆帶有某種國族文化落實的企圖，以及表演國族自我的意味。而當社會大眾已習慣，甚或麻木於藉由設置紀念碑、紀念館，或訂定紀念節日來儀式性的悼念過去，讓這個「物質」來承載歷史記憶的包袱時9，有關創傷的再現意義，不免會被打上一個問號。舉例來說，林蕙玟與傅朝卿（2008）在探討二二八事件紀念物與紀念場域間的歷史新意義時，其提及臺灣自 1987 年解嚴之後，與二二八事件相關的各種紀念行為陸續展開，其中，尤以紀念碑的設立最為廣泛可見，臺灣首座二二八紀念碑建於 1989 年，自此嘉義市彌陀路二二八紀念碑設置以來，全臺各地也陸續設置，其普及性之高，成為了漸趨一致的「全民建碑運動」，文中提及，至 2007 年止，全臺一共有 28 座二二八紀念碑。針對「全民建碑運動」此一現象，林蕙玟與傅朝 9. 鄭斐文（2001）。歷史創傷、再現與回憶：從德國的猶太浩劫紀念到台灣二二八紀念碑。文化研究月報：http://in.ncu.edu.tw/csa/oldjournal/07/journal_park31.htm#b1 17.

(29) 卿（2008）進一步指出，倘若不深究細查，這些二二八紀念碑的設立，將只會淪於儀式性的展演，即只是一種紀念化的形式，毫無深意，因此，他們特別強調，應適切地將地點與追念形式產生連結與回應，以讓世人瞭解當下設置紀念碑所隱含的時代性意義。換言之，唯有個體透過不斷的反思與釐清，才能瞭解到種種再現機制與儀式活動的意涵，在構成集體創傷記憶上，也唯有真正瞭解創傷再現背後的本質和意義，此般集體記憶才得以繼續傳承下去。. 18.

(30) 第二節創傷展示設計第二節首先說明，在社會脈絡下創傷展示所被賦予的教育意涵，以此連結保存創傷的積極意義；再者，就創傷展示的策略，和展示中常運用的元素等，試著做一歸納整理；最後，則進一步說明，因創傷本身帶有特殊性，在展示製作上，遂可能會引發一些爭議及衝突，然而，若以正面的角度來看，在各方論辯的過程中，往往能促使人們作道德反思，且透過彼此的交流與溝通，也為互相理解之達成，增加多一分的可能性。. 壹、創傷展示的教育意涵 1984 年，美國博物館界著名文集《新世紀的博物館》（Museums for a New Century, 1984）指出：「若典藏品是博物館的心臟，教育則是博物館的靈魂（引自劉婉珍，2004：19）」，提醒了大眾應正視博物館教育的重要性。隨著時代的演變趨勢，博物館教育漸成為博物館社群所關注的焦點，換言之，不論博物館的性質為何，其核心皆應以教育為主。而除了一般教育活動的推廣、辦理之外，如何藉由展示規劃，來蘊含並實踐博物館教育的功能，實是今日博物館所需關注的一項相當重要之課題（馬若喬、陳佳利，2008）。張崇山（1993）亦認為，博物館的展示與教育實為一體的兩面，兩者乃相輔相成。依上述，「教育」實為現今博物館之首要功能，而展示的設計安排，在在牽動了博物館教育的傳遞，故展示規劃可謂各博物館教育工作的重點。相較於愉悅放鬆的展示內容，創傷展示所訴說的是歷史災難故事，其中所流露出的，往往是較為沉重、肅穆、莊嚴的氛圍。而近年來，對過去國家暴力制度下，統治者與民眾之間不對等權力關係的揭露，顯現國家種種侵犯人權之作為，以及它為民眾（含家屬、後代）生活和生存所帶來的威脅，與所造成之傷痛，漸成為遺產保存、紀念館展示紀念性活動設計的核心議題，且此類展示建構亦可作 19.

(31) 為轉型正義和民主人權教育的基礎。曹欽榮（2011a）即認為，創傷展示最主要的目的並非展出「被完成的歷史」，而是展出更多距離當代社會不遠的事件，以此借鑑，警惕人權教育的重要性。就創傷療癒來看，Tedeschi 與 Calboun(1995)主張以「重新裱框經驗之認知結構(reframing)」的方式，協助受苦者以正面的、有利個人福祉的思考角度，賦予創傷事件可管理性(manageability)、可理解性(comprehensibility)與具意義性 (meaningfulness)，進而建立積極的生活態度與自尊感（引自陳淑惠、林耀盛、洪福建、曾旭民，2000）。就創傷記憶保存與傳承來看，Marschall(2010)、Blustein(2012) 認為，保存展示和傳承與暴力、創傷、羞恥過去相關之記憶，有助於促進民主人權教育。因為，國家公開承認錯誤，坦承對民眾造成傷害，實可促進修正司法，停止危害民眾權利；其次，修護因過去錯誤造成的傷害，如賠償、恢復名譽、療育，則讓受難者（含家屬、後代）得以重拾生活尊嚴，促成原諒和解。而更重要地，乃是經由負面歷史記憶再現，邀約對立個人和社群，公開對話，產生深度的道德反思。Caruth(1995: 11)便主張，藉由「創傷的觀念，…，我們得以理解，重新思考參照(a rethinking of reference)的目的不是為了抹煞歷史，而是將歷史重新置放於我們的理解之中。」由此可知，創傷展示的目的不僅是為了提供社會大眾一個再經驗與再省思創傷事件的場域，同時，藉由講述、詮釋與呈現的過程，實則也讓過往糾結的歷史記憶，有機會得以重新被建構。透過不斷地重述歷史傷痛，一方面使人們得以重新省視過去，重新將歷史置放於可理解之中，另方面，亦可使人們從中找回事發當時無法掌握、無法理解的創傷之意義，進而善加利用。創傷展示作為創傷物件與觀眾溝通的媒介，展示手法與詮釋的運用，除顯示出社會大眾如何去面對並回憶過去創傷歷史，實則也密切關係著如何看待現在與未來。這是因為，回憶與處理創傷，不只是牽涉我們對「過去」的理解，對於創傷的應對態度和反省，往往也密切關係著一個人如何看待「現在」，以及形塑著. 20.

(32) 其「未來」(Simon, 2006, 2014)。正如 Andreas Huyssen(1995)所指出：「追憶塑造我們與過去的連結，而我們記憶的方式則定義了現在的我們。身為個人與社會的我們，需要藉由過去來建構、定位我們的身分認同，並孕育對未來的願景（引自單德興，2007：103）」。總之，歷史無法迴避，創傷也不容漠視。創傷並不會因為忽略、漠視而消失或痊癒，迴避無法掩蓋曾經發生的災難，刻意的遺忘亦無法抹滅已造成的傷害，相反地，唯有選擇坦承面對才是解決的第一步。綜上所述，創傷展示使人們看見歷史的演進過程中，人類因歧視、偏見，或缺乏對他人人權的尊重，所造成難以彌補的創傷，而這些創傷歷史的保存與建構，並不是要彰顯仇恨，亦不是要追訴施暴者的罪行，而是希望喚起人們對創傷事件的反省，教育人們正面地對待過往傷痛，並將原先負面的歷史轉化為積極的力量，以此警示世人不要犯同樣的錯誤，讓創傷事件永不再發生。. 貳、創傷展示策略根據國際博物館協會(International Council of Museums，簡稱 ICOM)章程定義：「博物館乃一非營利(non-profit)之永久性機構，以服務人群、促進社會發展為宗旨，並以研究、教育及娛樂為目的，致力於取得(acquires)、保存(conserves)、研究(researches)、傳播(communicates)與展示(exhibits)人類及其環境的物質 (tangible)和非物質(intangible)遺產。」10由此來看，博物館展示有其特別的規範，亦即，除了以有形物質作為與參觀者學習之間的溝通媒介外，同時，也需以相關物質證據重現社會的、文化的或是審美的情境，為觀眾提供官能的經驗，產生認知而獲得學習（周功鑫，2001）。所謂「展示」(exhibition)，顧名思義即是利用展品呈現一定的事實與觀念（陳欽育，2001），作為一種特殊的書寫文本(text)，「展示」實則不同於靜態的、單向的「陳列」(display)方式，「展示」往往再現、動態詮釋且脈絡化了人類社會所. 10. ICOM, Museum Definition：http://icom.museum/the-vision/museum-definition/ 21.

(33) 積累的種種知識，且其旨乃在於向觀看者傳達意義、關係或權力（江柏煒，2007）。在博物館中，任何一件展品的展示都應是有意義的陳列，並透過和參觀者進行溝通的過程中，來達成各種不同的目標。換言之，博物館展示的目的，乃在於經由展品來傳達與該展示相關的訊息，並完整地呈現某個主題或故事全貌，以達到博物館教育的功能（陳欽育，2001）。博物館會因不同的展示主題所在，選以不同的展示手法，以表達展示的主要意念或理論，而有別於一般博物館，紀念歷史創傷的紀念館，其展示目的乃在於保存創傷事件的記憶，透過紀念館內對歷史事件的敘述，以及文件、物件、影像等鋪陳，提供一個場域讓人們對此創傷事件加以理解與詮釋，因此，創傷事件的展示意圖與設計當不同於一般的展示。而究竟紀念館是如何呈現及建構人類歷史中的災難與創傷？其中所運用的展示主題手法及元素又為何？博物館學者 Bennett(1995)認為，展示的可視性(visibility)乃建立在「物質基礎」的異質空間(heterotopias)上，作為歷史鏡像，讓歧異邊緣的空間得以再現。歷史學家 Nora(2007)則以刻意營造的記憶場域(site of memory)作為記憶召喚的平臺。換言之，記憶場域不是真實環境，它乃是由物質、符號和政治組構而成的多重空間，透過極少數的符號，讓昔日時間凍結，逝者重獲生命，以便讓觀眾感受並產生記憶（陳雪雲等，2013；鄭邦彥，2015）。下文就相關文獻資料，試著做一整理歸納，並以相對應之實例來作一說明和佐證。. 一、災難事件現場陳佳利（2007a）於探討各國猶太浩劫紀念館的設立時指出，博物館的設立可分為二：一為保留現存災難遺址所興建之紀念館；另一為非災難遺址所在地所興建之紀念館。相較於非災難遺址博物館，遺址博物館因擁有相關建築及當中所遺留下的歷史痕跡，實具有見證與召喚記憶之力量。透過災難現場的原貌保存，使得觀眾對該時代、該空間的特性能有所理解與掌握，在置身於此空間當中時， 22.

(34) 因整個場景氛圍之營造，往往也更能促使觀眾去感知歷史的重量和時間的流動性，進而於腦海中浮現當時代人們的悲慘遭遇、苦痛，抑或身心困境。以當今世界保存最完整的災難遺址「波蘭奧斯威辛集中營(Auschwitz)」為例，奧斯威辛集中營是二次世界大戰時期，由納粹德國所建立的最主要的集中營和滅絕營，主要是用作猶太人的集體殺害、迫使其收容者從事嚴苛的勞動工作，或是進行不人道的人體實驗等，為人類有史以來最大的集體屠殺場所。1947 年，波蘭國會立法將奧斯威辛集中營遺址改為紀念納粹大屠殺的國家博物館，並明訂有關遺址內的一切建築和設施，如：四周密佈的電網、哨所看臺、絞形架、毒氣殺人室和焚屍爐等，皆予以永久保存，以之作為第二次世界大戰中，納粹德國統治期間，滅絕人性，且犯下惡名昭彰罪行的歷史鐵證（Young, 2009；黃龍興，2011）。再者，位於日本廣島市的「原子彈爆炸遺址(A-bomb Dome)」，其見證了 1945 年美軍投下第一顆原子彈的破壞及威力，於 1966 年的廣島市議會上，乃決議保存此建物殘骸11，一方面，此遺址乃凍結了原爆發生的瞬間，象徵著曾被炸毀的城市廣島，另一方面，原爆遺址亦成為祈求人類永久和平最具代表性的標誌12。如今，廣島已從過往的人間煉獄，搖身一變為到處充滿高樓大廈的新風貌城市，然而步入廣島和平記念公園，映入眼簾的原爆遺址－荒頹、斷垣殘壁的景象13，使過往與現在、哀痛與歡愉，在這兩相輝映之下，遂更加突顯出原子彈的可怕，以及它帶給人們的巨大傷害。又如，1996 年被南非政府指定為國家歷史遺跡的「羅本島(Robben Island)」，過去原是一放逐政治犯及隔離痲瘋病病患的島嶼，今日，其乃成為了記憶的容器，挖掘種族隔離意識、提供展示凝視，使這些種族隔離記憶和敘述，能進一步供大眾作討論與反思（曹欽榮，2011b；黃龍興，2011）。反觀臺灣歷史創傷事件的遺址現地保存案例，在私人的部分，有 1999 年開館的「鄭南榕紀念館」，其前身為自由時代雜誌社原址，此紀念館最大的特色為， 11. 廣島市觀光資訊網站，原子彈爆炸遺址： http://www.hiroshima-navi.or.jp/tw/sightseeing/worldheritage/25796.php 12 日本國家旅遊局，原子彈爆炸遺址： http://www.welcome2japan.hk/indepth/scenic/c_10_hiroshima.html 13 廣島和平紀念公園：http://tw.japan-guide.com/travel/chugoku/hiroshima/peace-park 23.

(35) 當中完整保存了鄭南榕自焚的總編輯室現場14，以供人們憑弔追思的同時，在肅穆的空間裡，體會到今日自由的可貴及得來不易。而在國家的部分，2002 年成立的「綠島人權文化園區」，以及 2007 年成立的「景美人權文化園區」，過去皆作為白色恐怖時期主要的監禁場域（政治犯看守所、監務勞務、放封，以及軍事審判等），近年來，隨著場景的復原展示，不僅讓民眾有機會認識曾在教科書上空白的那一段歷史，今日，亦被視為人權學習最佳的場所。. 二、紀念館再現歷史創傷有別於上述災難遺址以現地保存方式展示創傷，在非遺址所在地興建紀念館，往往需要透過更多的展示策略與手法，以重建歷史場景。而主要採取的方式有：以部分重構代替整體，或是以模型示意全景。而無論是重構或模擬歷史場景，其旨乃在於經由各種模型與展場氛圍之營造下，讓觀眾有身歷其境之臨場感受，並從中誘導觀眾的想像，以對歷史事件的原貌有更清晰的概念和瞭解，進而引發觀眾對該事件的同理與哀悼之情（陳佳利，2007a）。就「部分重構代替整體」方面，如美國猶太浩劫紀念館(the United States Holocaust Memorial Museum)透過展示「一段鐵軌」和「一節火車車廂」，能讓民眾想像過去歐洲各地猶太人搭乘火車被送往集中營的畫面，以及被移送至毒氣室進行最後解決(Final Solution)之慘酷。又或者，如二二八國家紀念館中展出的「施儒珍之牆」，透過場景重現的方式，說明白色恐怖時期被定罪的思想犯，為了躲避軍警拘捕，不惜以自囚的方式，在不見天日且狹窄的夾牆內，度過了十八年的青蔥歲月，終因罹患黃疸而病逝。於此，藉由擬真造景與受難者故事的結合，不僅描繪出過去臺灣在高壓統治下的悲劇故事，同時，也得以促使觀眾對於國家暴力有所反思。而在綠島人權文化園區中，為展出政治犯就寢前的時間樣貌，遂特別製作了五十多座的「擬真人像」，透過這些人像，有意將時間凍結，以再現押 14. 鄭南榕基金會，紀念館簡介： http://www.nylon.org.tw/index.php?option=com_content&view=article&id=796&Itemid=98 24.

(36) 房「真實的」一晚（曹欽榮，2011b）。就「模型示意全景」方面，則如廣島和平紀念館中，設有廣島市原爆前後地理模型，透過對比的方式，觀眾得以俯瞰原爆對於整個廣島市所造成的巨大地貌改變（陳佳利，2007a）。又，景美人權文化園區中，為重現過去押房空間之擁擠，以及生活環境條件之惡劣，經由模型擬真的方式來重構押房場景，則可幫助觀眾更直接地了解，所謂六坪大的押房內關押了三十幾個人，其活動空間的侷限性。由於創傷社群在歷史上是被噤聲的，是片斷，甚至是缺席的，同時，創傷者的苦痛是不可言說、不能解釋，也無法想像的。因此，以語言符號和敘述結構作為展示規劃，自然有其限制。而透過模擬(mimesis)、藝術裝置等營造成一種轉換空間，以及創傷記憶的替代品，實則都是為了召喚觀眾接近、感知，並進而使觀眾志願相信他人苦痛（Freed, 1989；Crysler & Kusno, 1997; Landsberg, 1997;Simon, 2014；陳雪雲等，2013）。在展示中，用以再現受難者的方式，常見者有以下幾種：. （一）遺物為讓觀眾瞭解過去人們的生活情況或社會環境，紀念館常會將展示以情境式的手法呈現，在此當中，所需借助的便是「物質證據」，換言之，「物件」(artifacts) 乃為紀念館構成中不可或缺的要素，也是展示的基本條件（周功鑫，2001）。而在創傷展示中，尤其強調透過「真實物件」來呈現史實，因此，展示中的物件多是受難者生前遺留下的物品。遺物與受難者具有親密關係，如身體遺骸，身後遺留的服飾、物品，以及遺書等。這些物件本身不是藝術精品，然蘊涵了社會禁忌、死亡和傷痛。它們是個人、集體歷史傷痛時刻的標示，充滿了多重聲音和意義 (Silven, 2010)。舉例來說，奧斯威辛集中營中即有相當豐富的館藏，包括受難者的個人親密物品，如書信、筆記、服飾、標誌姓名與居住地的行李箱、成千上萬雙的鞋子與. 25.

(37) 數不清的眼鏡、手錶，更甚者，尚有受難者的人體遺留，如頭髮、金牙等（Young, 2009；黃龍興，2011）。又或者，在廣島和平紀念館中，乃展出了許多原爆當時所遺留下的物證，多數展品因本身受到原爆巨大威力而扭曲變形，如燒焦的飯盒、破爛的學生服、半熔的酒瓶等，這也使得原爆的恐怖威力與影響力，更加栩栩如生且不加修飾的展現於世人面前，而正由於展示的物件都是日常生活中經常使用的物品，其所投射出的時代創傷力道也就更巨大，同時，當觀眾在觀看這些平凡物件之不平凡遭遇時，也就更能產生震撼並有所感受（陳佳利，2007a；Chen, 2012）。相較於受難者的個人物品，或是人體遺留，遺書的意義有其特殊性。在內容上，遺書是受難者對所愛之人最後的道別話語；而從背景脈絡來看，遺書則是受難者臨死前的書寫，是受難者在制度迫害下的產出，可視為歷史之建構物。換言之，遺書不僅承載著受難者情感的重量，此類文件因蘊含整個社會、文化的訊息，更是具有豐富的歷史意涵(Silven, 2010)。無論展出物件為何，更重要地是，各種物質的展示呈現，乃是為了讓觀眾產生良知與憐憫(Freed, 1989)。因這些物件本身乃代表著一個無辜的受難者（陳佳利，2007a），透過大量遺物堆壘象徵著眾多傷亡，在散發出巨大恐怖的同時，觀眾被迫只能用感覺回應，頓時間承受他者的苦痛（Landsberg, 1997; 陳雪雲等， 2013）。. （二）遺照在紀念館中，影像照片無疑佔有十分重要的地位。Sontag(2004)便曾一針見血的指出：「災難照片讓對那些漠視而不想勞神的特權階級而言，讓事情變得『真實』或更真實（陳耀成譯，2010：21）。」陳佳利（2007a）亦指出，戰爭紀念博物館經常會運用大量的照片與影像，來訴說曾經存在、發生過的某個場景及人物，以此佐證博物館中所架構的歷史敘事，因為「照片最顯明的功能即為提供證據」，. 26.

(38) 且這些在戰爭紀念博物館所展出的照片，往往是以新聞及報導攝影的形式呈現。紀念館既以建構、再現「歷史真相」作為展示內容的主軸，各種受難者照片之展示呈現，不僅凝煉與瞬間凍結了受難者生命歷程的苦難或創傷，其往往也加強了對過往可怕災難之控訴15。而除了特寫及災難場景之照片外，代表身分的受難者大頭照，亦是戰爭紀念博物館最常展示的照片，因大頭照本身乃具備強烈的象徵與紀念意涵，透過展示受難者之大頭照，不僅是避免這些受難者默默無名地消失於歷史洪流與集體記憶中（陳佳利，2007a）。同時，藉由標誌出個體身分，也是以此突顯出對個體生命的敬意，感念其所做的犧牲。在二二八國家紀念館中便規劃了一面「受難者之牆」，一張張受難者的大頭照，包含了來自於社會各階層的人士，提醒著這塊土地曾有過難以彌補的傷痛。當觀眾穿梭於照片與歷史敘述之間時，使人們有機會正視過往傷痛，並以此省思這些暴行的得逞，乃與民眾的道德冷漠脫不了關係，如何使暴力歷史不再發生，如何走出創傷，實是當今的人們仍須持續面對的課題。. （三）姓名在標誌個人身分上，除了大頭照圖像外，更直接的方式，乃是將受難者姓名印刻在追思牆上（陳佳利，2007a）。著名例子如美國華府的「越戰退伍軍人紀念碑」，此紀念碑採極簡主義(minimalism)設計，碑上只見戰死將士的名字，從 1956 年到 1975 年，一共有 57,930 人於越戰戰役中不幸犧牲，這些姓名乃根據死亡日期，再依姓氏字母順序作排列，碑上沒有其他內容，亦沒有死者的官階、職務等其他訊息，但也因此，讓人直視戰爭中犧牲的「生命」，進而緬懷那些服役的「人」（Ochsner, 1997；單德興，2007）。Gillis(1994)即認為：「牆上刻滿名字的越戰將士紀念碑，已被公認為代表了公眾記憶史上的轉捩點，截然有別於無名將士塚的沒沒無名，逐漸肯定現在每人隨時在大眾能親近的地方都該得到應有的承認（引. 15. 同註 9 27.

(39) 自單德興，2007：108）」，在在強調了「姓名」之於「個體」的主體重要性。透過「姓名」的尋找、拓印，觀者可以從集體中辨識、懷念親人、袍澤、朋友、同學等。同時，難以數計的死者姓名，亦往往能讓觀者更加深切地感受到越戰對國家社會和個人所帶來的重大損傷(Ochsner, 1997)。而於 2015 年 12 月 4 日竣工的景美人權紀念碑，則是臺北地區首座集體錄名的白恐紀念碑，其設計手法實與上述越戰將士紀念碑有異曲同工之妙。景美人權紀念碑的黑石上盡是 1947 年至 1990 年間慘遭槍決、無期徒刑、獄中死亡、黑牢囚禁的受難者姓名，依刑期作排序，共計有 7,628 位受難者姓名，其中，1950 年代初期因進行大逮捕，此年代下的名單更是密密麻麻，不免令人感受到浩劫的沉重16。. （四）口述見證紀念館的設立，乃肩負著保存歷史記憶的責任，而除了透過場景空間的復原或重現，以及重要物件、影像照片的展示之外，如何以有限的展品結合相關經驗故事，產生多重的意義（曹欽榮，2011a），實為紀念館展示上所需考量的面向之一。隨著國際社會對非物質文化遺產的愈發重視，近年來，在紀念館中，也開始關注口述歷史的蒐集、紀錄與保存，並將之運用於展示當中，以豐富展品質量、補足歷史記憶，傳遞有形物質文化無法提供的歷史脈絡予大眾。而旨在保存國家民族過去災難與創傷回憶的紀念館，相關受難者的證言呈現，可謂成為今日紀念館探索記憶的多重景觀（曹欽榮，2011b）。經過時間的沉澱，在世界各地風起雲湧的民主浪潮下，許多受難者開始願意吐露自我的生命經歷或故事，迂迴傳遞他們文化經歷的同時，也揭開了曾遭掩埋的部分歷史真相（曹欽榮，2008）。這些受難者的證言，不僅是曾壓抑於歷史洪. 16. 國家人權博物館籌備處，新聞稿/人權館景美園區「人權紀念碑」竣工獻花巡禮受難者前輩齊聚緬懷白恐苦難：http://www.nhrm.gov.tw/information?uid=248&pid=42017 28.

(40) 流下的個人記憶與觀點，其也是構成集體記憶的重要元素。陳佳利（2007a）指出，紀念館最常採用的敘事觀點有二種，一為以「國家民族角度」所敘述之歷史觀點；一為以「受難者」為敘事觀點，在紀念館展示中，受難者證言提供了相較於單一官方論述，更多元的詮釋觀點，藉由控訴施暴政權之不義，使觀眾能從不一樣的角度了解歷史。如在臺北二二八紀念館中，即設置了「證言二二八」之區塊，其中，依受訪者與受難者的親屬關係分類為：「妻子的證言」、「兒女的證言」和「其他證言」，透過這些家屬的證言，敘說大歷史脈絡下，當時民眾的種種不幸遭遇，一方面提供觀眾不同於官方角度的受難家屬經驗，使其得以與館中史料與文獻相互輝映佐證，此外，第一人稱的敘說(first-person account)方式，也往往更易引領觀眾宛若親臨現場般見證歷史，引起共鳴，進而產生同理。楊愉珍與陳佳利（2015）曾探討臺北二二八紀念館口述歷史的展示，依研究發現，如受難家屬證言此類口述歷史，在該館中實可發揮「蒐集主題史料」、「糾正錯誤歷史」、「挖掘被壓抑遺忘的歷史」、「為歷史作見證」、「提供多元歷史觀點」等多種功能，再者，這些在過去備受壓抑的個體記憶，經由受訪訴說的過程中，也得以讓被禁錮的記憶得到釋放的可能性，並讓受創的心靈獲得認同及撫慰。又或者，曹欽榮（2011b）於分析綠島人權文化園區時，亦指出其展示內容主要是透過田野的個別敘事或第一人稱陳述呈現，而這些受難者銘記在內心世界的意念與園區現場的展示景觀，便在園區現場三度空間裡，互相滲透、融合。由此來看，無論是受難倖存者，抑或是受難家屬的證言，在創傷展示上，實都具有舉足輕重之地位。. 三、誘發傷痛感知如前所述，展示人類災難、創傷歷史的紀念館，除了有紀念、保存之用意外，更重要地，當是其中所蘊含的教育意義，而欲達到傳遞歷史理解，挽救被遺忘的記憶之目的，乃必須讓未曾經歷過該段歷史的民眾有所感、有所體會，才有可能 29.